Sharon Smith, Women and Socialism, 2015 ✓
Dans le livre, les nombreuses notes sont numérotées par chapitre. Quand je reprends dans les citations ou dans mon commentaire certaines notes de Sharon Smith, je les reprends avec leur numéro dans le livre préfixé du numéro du chapitre. Elles se retrouvent en bas de page avec mes notes. Une note 1 est de moi. Une note 1-1 est de Sharon Smith au chapitre 1.
C'est un livre très mauvais de mon point de vue du féminisme marxiste, mais il est peut-être intéressant de travailler dessus dans la mesure où c'est l'occasion de réunir la critique de toutes les erreurs classiques, vu que l'autrice se trompe à peu près sur tout.
Mais bien sûr, il n'y a que vingt-quatre heures dans une journée. J'ai commencé à commenter un certain nombre de points. Parfois, je vais noter simplement des numéros de page que j'avais marqué à la lecture pour y revenir.
vii PrefaceI was a bit too young to participate in the social upheavals of the late 1960s but old enough to have become radicalized by them. Growing up in a low-income, blue-collar family in Providence, Rhode Island, where Dad missed no opportunity to assert his status as “king of the castle,” I supported the goals of the womens Liberation movement instinctively. My sister and I refused to do any housework (and urged our mom to do the same) on August 26, 1970 — the date of the “Women’s Strike for Equality” called by the National Organization for Women (NOW). We had heard about it on the radio that blared every morning in our kitchen.
I considered myself a committed feminist when I entered college in the mid-1970s. That college was Brown University, and I was there on a full scholarship. I had looked forward to attending my first meeting of the campus feminist group but was immediately disappointed. They were snobs, it turned out. Shortly into the meeting, some began complaining bitterly that college-educated women earned less than “some stupid janitor.” At that time, both my parents’ jobs involved cleaning toilets at a private school. I was keenly aware that their earnings fell far below those of typical college graduates. The fact that my mom was also a woman contradicted the Brown feminists’ assumption that all janitors were men. I left the meeting, without voicing my outrage at their ignorance.
Elle se sent alors étrangère au mouvement féministe et se consacre au travail syndical (p. vii). Elle découvre le marxisme dans le mouvement contre l’apartheid en Afrique du Sud et devient membre de l’International Socialist Organization (ISO)1 jusqu’au bout (p. viii).
Elle voit (p. viii) chez les féministes marxistes du 19e siècle et du début du 20e l’opposition forte aux mouvements féministes bourgeois de l’époque. Pour elle, le marxisme apporte un fondement théorique solide pour comprendre la racine de l’oppression des femmes, mais la théorie doit être développée plus avant (p. x).
This book was initially intended to be a simple “update”… But my thinking on feminism has evolved significantly since it was first published in 2004.2
Par rapport à la première édition, elle a amplifié sur la social reproduction theory. Pour le reste, il faudrait comparer les deux éditions pour savoir ce qui a changé. D’après Radical Women, le livre de 2005 était plutôt antiféministe : « It was a treatise against feminism, which it laboriously and falsely distinguished from support for women’s equality » et « Smith rewrote most of the book (Haymarket Press, 2015) and reversed its approach to feminism, with barely an acknowledgment of this about-face ». L’ISO était à l’époque opposée en principe au féminisme. La position de l’ISO et du livre de 2005 était sans doute de défendre l’unité de la classe ouvrière contre les préoccupations « identitaires » de toute sorte (féminisme, antiracisme) ou, au minimum, contre les féministes radicales. (Il faut noter à ce propos que Radical Women est un groupe lié au Freedom Socialist Party, groupe trotskiste qui fait un bon inventaire des divisions entre trotskistes et de leurs raisons de s’entredéchirer.)
1 Chapter 1Women’s Liberation : The Marxist Tradition
En exergue de ce chapitre, p. 1, elle cite Inessa Armand :
If women’s liberation is unthinkable without communism, then communism is unthinkable without women’s liberation.
et cette phrase est souvent citée, mais ou bien sans référence, ou bien renvoyant au livre de Clements. Je n’en trouve pas de référence plus directe.
Marx and Engels located the root of women’s oppression in women’s role within the family in class societies. They understood that women’s role as biological “reproducers” results in their subordinate status inside the family and, consequently, throughout society. In capitalist societies, women in property-holding families reproduce heirs ; women in working-class families reproduce generations of workers for the system.
The capitalist class has become dependent on this method of “privatized reproduction” within the working-class family because it lessens capitalists’ own financial responsibility for the reproduction of labor power, which is instead largely supplied by unpaid domestic labor performed primarily by women. The precondition for women’s liberation thus requires an end to their unpaid labor inside the family. This, in turn, necessitates a socialist transformation of society, which cannot be achieved gradually but only through a process of social revolution, in a decisive battle between classes.
Elle se réfère à Marx et Engels en général. Elle ne donne pas ici de référence. C’est une introduction à des choses qui seront développées plus avant dans le livre. Mais seul le premier alinéa cité fait référence à des idées de Marx et d'Engels : le mariage bourgeois, qui garantit à un homme fortuné que son héritage n’ira pas à des bâtards. Pour la reproduction de la classe ouvrière, Marx se contente de remarquer que les capitalistes n’ont pas à s’en occuper ; ils peuvent compter sur la tendance de l’espèce à se reproduire. Le second alinéa (avec « capitalist class has become dependent », « lessens capitalists’ own financial responsibility », etc.) ce sont les élucubrations habituelles de la social reproduction theory échafaudées sur une lecture simpliste du Livre I du Capital, lisant ce qu’est la valeur de la force de travail sans vraiment comprendre. Le chapitre 6 donne un tableau critique des différentes tentatives de situer le travail domestique dans le capitalisme, mais ici, elle n’est pas critique, elle tombe elle-même dans le panneau. L'expression « The capitalist class has become dependent… » fait penser à une accoutumance. Le capitalisme, devant plusieurs possibilités, aurait fait un choix malheureux, regrettable : il se serait laissé tenter par l'utilisation de la femme au foyer au point de ne plus avoir la force d'y renoncer. Il se serait embourbé dans une ornière contingente.
La bêtise du diagnostic entraîne la bêtise du remède : « an end to their [women’s] unpaid labor inside the family ». Veut-on, en le payant convenablement, consacrer que ce travail incombe de droit aux femmes ? Si quand même certains hommes y participent, faut il mettre fin aussi à leur « unpaid labor inside the family » ? Comme elle se considère comme une grande féministe, ce n'est sans doute pas ça qu'elle veut dire. La seule solution serait donc que ce travail n'existe plus, qu'une grande révolution mette fin à toute vie privée familiale.
5Social Class and Women’s OppressionKollontaï (p. 5) insiste sur la position de classe (le monde des femmes est divisé en deux). Zetkin (p. 6) rappelle cependant que toutes les femmes (aussi celles de la classe supérieure) ont le statut inférieur de femme. Leurs revendications démocratiques sont justifiées.
9The Right to Birth ControlElle mentionne (p. 10) Antoinette Konikow, médecin qui s’est dévouée au contrôle des naissances. (Et aussi Margaret Sanger, mais dans un autre genre, que le contrôle des naissances a menée à l’eugénisme. Smith ajoute « raciste », mais je vois que c’est un point très discuté.)
10The First “Women’s Day”Grève de 1909-1910 à New York dans la confection. (Surtout des femmes, surtout immigrées et très jeunes.) Il y avait une tradition de lutte des femmes et le Socialist Party a organisé un Women’s Day dès 1909. C’est ce Women’s Day qui a inspiré à Clara Zetkin de proposer une Journée internationale des femmes. Je ne sais pas dans quelle mesure Clara Zetkin pensait particulièrement à la grève de la confection.
12Revolutionary Russia and the Challenges to Realizing Women’s LiberationElle cite (p. 13) Lénine (dans une conversation avec Clara Zetkin) disant que les hommes doivent faire un effort et que ce problème n’a pas disparu avec la révolution.
15 Organizing Among Women in the Great Depression :The 1936-1937 Flint Strike
Dans l’hiver 1936-1937, grève à General Motors, Flint, Michigan (p. 15). Le groupe de choc de femmes Flint Women’s Emergency Brigade1-38 contribue à la victoire de la grève.
25 Chapter 2The Origin of Women’s Oppression
Elle donne en exergue du chapitre un passage d’Engels, dans l’Origine de la famille… sur le mariage et la sexualité dans une société d’après révolution.
On a considéré que cette oppression était naturelle et éternelle.
As historian Gerda Lerner explains, “Traditionalists, whether working within a religious or a ‘scientific’ framework, have regarded women’ subordination as universal, God-given, or natural, hence immutable. Thus, it need not be questioned.”2-2
Cela pose le problème des biais sexistes en anthropologie (p. 25-28). Sharon Smith n’est pas à l’abri des biais sexistes inverses. Elle déplore avec Stephanie Coontz et Peta Henderson2-3 qu’on ait minimisé le rôle de la reine chez les Ashantis (p. 26). Mais je crains qu’avec Coontz et Henderson elle n’en exagère l’importance. Les chefs Ashanti ont toujours été des hommes. Cela ne diminue bien sûr en rien le biais sexiste masculin et elle cite une phrase amusante de Robin Fox (cité par Eleanor Burke Leacock2-4) qui écrit « nous », entre hommes, dans un livre, comme si aucune femme ne pouvait le lire.
27Male Warriors and Male SupremacyElle signale (p. 27, critiquant Harris2-7) que lorsqu’on parle de belligérance d’un peuple primitif (et de ses effets sur les rapports entre les hommes et les femmes), ça ne dit rien sur sa culture ancienne si on ne l’a observée qu’après que le peuple ait eu à faire la guerre pour se défendre contre des colonisateurs.
28Feminists Debates on the Role of BiologySharon Smith passe alors à la question d’une détermination biologique de l’inégalité entre les sexes (p. 28-29). Elle critique Ortner2-11 qui considère que le statut inférieur de la femme est lié au fait, biologique, de donner naissance. À l’appui de la critique d’Ortner, elle invoque encore Lerner2-12.
If it can be shown that at least some human societies have not been based upon systematic gender inequality, then women’s oppression cannot be caused simply by biological gender differences. Thus, womens oppression must be the result of a set of social developments — which can be challenged and overturned.
Elle est bien ici dans la crainte d’une détermination biologique (elle appelle de ses vœux la découverte que ce n’est pas le cas), bien qu’elle fasse la différence entre biologie et superstructure. Même si toutes les sociétés ont connu une inégalité systématique de statut des sexes à cause (simply or not) de la différence sexuelle biologique — et c’est très probablement le cas —, ce statut est quand même toujours un statut, donc un développement social qui peut être remis en question.
30 Marx and Engels :The Role of the Family in Women’s Oppression
Elle passe à Marx et Engels, d’abord dans le Manifeste et dans l’Idéologie allemande.
31 The Origin of the Family, Private Property and the StateEnsuite à l’Origine de la famille…
Engels used portions of Marx ethnological notebooks in writing Origin of the Family — primarily those discussing the anthropological data of nineteenth-century anthropologist Lewis Henry Morgan’s 560-page volume Ancient Society, published in 1877. […] As Marxist historian Hal Draper argued in 1970, “There is a myth, widely accepted among the half-informed, that Morgan’s anthropological work is now simply ‘outmoded,’ like Ptolemaic astronomy, and is rejected by ‘modern anthropologists’… in this respect Darwin and Newton are outmoded as well.”2-27
Morgan discovered, through extensive interaction with Iroquois tribes in upstate New York, a kinship system of a completely different form than the modern family form. Within this kinship system, Iroquois people lived in relative equality, and women exercised substantial authority. This discovery inspired Morgan to study other societies and, in so doing, he learned that other Native American cultures located thousands of miles from the Iroquois had remarkably similar kinship structures. This led him to argue that human society had evolved through successive stages, based upon the development of the “successive arts of subsistence.”2-28
Morgan fait des observations intéressantes chez les Iroquois et chez d’autres. Mais on confond parfois matrilinéarité, matrilocalité… et matriarcat. Le patriarcat peut prendre des formes très différentes et il peut arriver que les femmes ait une position importante, même si en définitive les hommes et les femmes ont un statut différent et si le statut des hommes reste supérieur. Donc Harper a raison de maintenir que Morgan reste un savant important, mais ceux qui soulignent les limites du travail de Morgan (et de l’usage qu’Engels en fait) ont raison aussi. (Et Harper écrit en 1970. La science a progressé depuis.)
Que Smith insiste là-dessus et revienne sur la position de la femme chez les Iroquois est encore une manifestation chez elle de la crainte de ce qui serait « éternel ».
33Engel’s ForesightWhile in this passage Engels describes the classic patriarchal family norm, domestic violence is not an archaic product of the Middle Ages, as is all too evident today. On the contrary, the right of husbands to beat their wives was legally established by law in early capitalism and continued far beyond that era. […] Not until 1911 did all US states (except Mississippi) outlaw wife beating.
Elle tient mordicus à ce qu’il y ait un patriarcat capitaliste essentiel, qui ne doive rien au passé. C’est idiot. Si a un certain moment, des lois ont autorisé de battre les épouses, c’est que c’était, par héritage du passé, considéré comme normal alors. Le fait que ce soit interdit en 1911 montre que ça n’a rien d’essentiel. Il y a bien sûr aujourd’hui encore beaucoup de violence faite aux femmes ; cette violence est due à la fois à une conception ancienne que le statut de la femme est inférieur et à diverses circonstances du capitalisme qui peuvent encourager la violence chez les hommes, mais elle ne montre pas, à part son affirmation a priori, en quoi ce serait spécifique.
35The Limitations of Origin of the FamilyAlors que plus haut, elle semble défendre avec Harper le statut élevé de la femme iroquoise selon Morgan, elle cite ici (p. 35-36), dans la direction presque opposée, la lecture de Heather A. Brown des notes de Marx sur Morgan. Brown montre comment la vision de Marx est plus dialectique que celle d’Engels2-40. Brown cite aussi Marx notant que le statut de la femme était clairement inférieur à celui de l’homme, par exemple en ce que l’époux pouvait châtier sévèrement son épouse adultère, mais pas le contraire2-41.
Elle compare ensuite (p. 37-38) les conceptions de Marx et d’Engels sur le futur de la monogamie. Là aussi, elle semble trouver Marx plus dialectique. « Here, Engels seems to accept the Victorian morality of his time. » Mais du futur, Engels dit surtout quelles sont les circonstances qui vont disparaître et que ce sont les gens dans la société future qui décideront de ce que seront les relations sexuelles. Cela étant dit, l’opinion de Marx et Engels sur le futur est surtout intéressante pour ce qu’ils disent du passé et de leur présent.
Dans la préface de 1884 de L’Origine…, Engels considère et la production des moyens d’existence et la reproduction des humains. Smith cite Vogel2-52 se demandant si Engels introduit là une approche en « deux systèmes ». Mais ça ne reflète que la conception à courte vue du matérialisme historique de Vogel et de beaucoup d’autres avec pour résultat une question de « un ou deux systèmes » mal posée, dépourvue de sens. Engels considère à la base la survie de l’espèce animale Homo sapiens, où on peut voir deux volets : faire des enfants et produire ses moyens d’existence. (Il le dit explicitement : « … le facteur déterminant [au singulier] […], c’est la production et la reproduction de la vie immédiate. Mais, à son tour, cette production a une double nature. ») Sur cette base se développe une superstructure dans les relations sociales et dans les représentations. La vision d’Engels est tout à fait unitaire (en même temps que dialectique). Il n’y a pas « deux systèmes » : d’une part une base économique (la production) avec sa propre superstructure et d’autre part une base biologique avec sa propre superstructure indépendante. Des sociétés humaines diffèrent selon les lieux et évoluent dans le temps par des chemins différents. Toutes ont, entre autres, un caractère patriarcal. Le capitalisme lui-même hérite de ce patriarcat éternel (éternel dans la direction du passé !). Ça ne constitue pas « deux systèmes », capitalisme et patriarcat. Le « système » capitaliste est « un ». On trouve dans sa superstructure la trace encore assez vivante d’un patriarcat hérité.
39The Evolution of Human SocietyBefore class society, the idea of a strictly monogamous pairing of males and females living with their offspring — the nuclear family — was unknown to humans. For more than a hundred thousand years, humans lived in groups made up of people who were mostly related by blood, knowing only who their mothers were, in conditions of relative equality.
Ici, il s’agit de nouveau de l’orthodoxie morgano-engelsienne. Je ne sais pas ce qu’on sait aujourd’hui des débuts de notre espèce.
113 Chapter 6Women and the Family :
The Domestic-Labor DebateCapitalism and the Family
Elle cite Marx qui aurait ironisé dans le Livre I du Capitalsur le fait que les capitalistes peuvent compter sur l’instinct de survie des prolétaires pour se reproduire. Mais même si Marx le dit de manière plaisante, il n'ironise pas, il invoque un fait, une situation normale, une évidence qui ne demande pas une discussion particulière. Elle commente alors en disant :
This is not the case historically, however. The family structure of preclass societies did not seamlessly evolve into the family ideal appropriate to capitalism.
Je ne comprends pas. Je ne sais pas quelle structure avait la famille dans les sociétés sans classe. Mais la structure de la famille ne change rien à ce que l’animal Homo sapiens a toujours eu un instinct de survie, sinon l’espèce aurait eu peu de succès évolutif. On n’a pas attendu un « idéal familial approprié au capitalisme » pour penser à manger et à faire des enfants et dès que les prolétaires mangent et font des enfants, ils sont appropriés au capitalisme, même sans « idéal familial ».
Before the era of industrialization introduced laws regulating marriage norms for all classes in society, common law marriage was the custom. As socialist feminist Stephanie Coontz argues, “For most of Western history … marriage was a private contract between two families. … For 16 centuries, Christianity also defined the validity of a marriage on the basis of a couples wishes. If two people claimed they had exchanged marital vows —even out alone by the haystack— the Catholic Church accepted that they were validly married.”6-3 Historian Joseph Martos likewise describes, “Before the eleventh century there was no such thing as a Christian wedding ceremony in the Latin Church, and throughout the Middle Ages there was no single church ritual for solemnizing marriage between Christians.”6-4
The rise of capitalism prompted government regulation of marriage —and its prescribed family form. British Marxist Joan Smith wrote in the 1970s,
Because the class of free wage-laborers is the essential pre-condition for capitalism, all capitalists have sought to intervene in the reproduction of this class. The Family system under which this class is reproduced is one of the first and most important areas of State intervention. The formless common law marriage of England (established purely by consent) was ‘reformed’ in 1753 into a stipulated Church ceremony after the calling of banns on three successive Sundays, and then in 1836 the office of Superintendent Registrar was established. (Prior to this legislation marriage law was merely canon law.) From the beginning of Capitalism the organization of reproduction in the privatized Family is massively controlled by the laws, repressive apparatus and ideological structures of the State.6-5
>Que le mariage ait connu dans le passé d'autres institutions ou ait été plus informel n'a rien à voir avec ce qu'elle avait d'abord cité de Marx.
Si on a jusque récemment refusé le mariage de gens du même sexe, ce serait que le capitalisme s’appuie dans le mariage légal sur des rôles genrés définis. (P. 115.) Comme chacun sait, sous la féodalité, femmes et hommes partageaient joyeusement les tâches ménagères, tant les nobles que les paysans, et avaient toute liberté d’épouser quelqu’un du même sexe. Les capitalistes ont alors imaginé de légaliser le mariage pour imposer des « rigidly defined gender roles » sans doute considérés comme indispensables à la reproduction de la force de travail et donc du capital. J’ai sans doute mal étudié l’histoire, ainsi que le capitalisme. C’est une chose que j’ignorais. Blague à part, ça montre le danger de croire que le matérialisme historique, c’est dire toujours et partout : « c’est de la faute des capitalistes ». L’intérêt apparent et l’intention supposée des capitalistes seraient plus importants que les faits. C’est réduire le marxisme à une théorie du complot.
116 Both Marx and Engels mistakenly…
122 cite Margaret Benston
125 Peggy Morton vs Margaret Benston sur les classes
129 ½ pivotal role
132 appel 58 → 227 Like most writers of his time, Marx used gendered language and
typically referred to all workers as male.
203 Guilded Age-era ?