Dominique Meeùs
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Lise Vogel, Marxism and the Oppression of Women, 2013

Table of contents

Lise Vogel , Marxism and the Oppression of Women : Toward a Unitary Theory, Brill Publishers, Historical Materialism Book Series, vol. 45, 2013, new edition of Vogel 1983, with an introduction by Susan Ferguson and David McNally, xl + 215 pages, ISBN : 978-90-04-22826-9 (hard), 978-90-04-24895-3 (eBook).
Significantly cheaper : Haymarket Books, 2013, Historical Materialism Book Series, 978-1-60846-340-4 (paperback).
Introduction by Susan Ferguson and David McNally.

There is a Wikipedia page about this book. There is an interesting critique by Ross Speer.

Acheté (en paperback) à Blackwell’s, Gloucester, le 9 mars 2020 et reçu le 9 avril.

En défense du marxisme et de la théorie marxiste

Elle publie en 1983 après une dizaine d’années de travail où elle veut approfondir le marxisme. Dans les années soixante, le marxisme est très à la mode, rappellent les auteurs de l’introduction. Quand le live paraît, la mode est retombée. Le livre a été reconnu comme important, mais n’a pas connu une large diffusion. La discussion du travail domestique comme travail de reproduction de la force de travail remonterait à Benston 1969a. (Et Benston se réfère à Mitchell 1966.) Ce qui distingue Vogel, selon Ferguson et McNally, c’est qu’elle se base sur le Livre I du Capital, tandis que d’autres se sont contentées de citer l’Idéologie allemande, ou, d’Engels, L’origine de la famille….

Ce qui est remarquable, c’est aussi le projet de Vogel de réconcilier féminisme et marxisme.

This book constitutes an argument for the power of Marxism to analyse the issues that face women today in their struggle for liberation.

Chapter One, Introduction, p. 2.

Dans le cadre historique, elle souligne l’importance du marxisme.

Chapter One

The 1960s marked the appearance of movements for the liberation of women in virtually every capitalist country, a phenomenon that had not been seen for half a century. Beginning in North America, […] Not the least of its [the women’s movement of the 1960s and 1970s] peculiarities was the existence of a significant trend within it known as socialist feminism or Marxist feminism […]1

[…] While socialism and Marxism are of course not synonymous, I use the terms socialist feminism and Marxist feminism interchangeably, following ordinary practice [1983] within the contemporary women’s movement in the United States. […]
P. 1.

Malgré un certain pessimisme (p. 2) chez les féministes quant à la possibilité de s’appuyer sur le marxisme, elle écrit en défense du marxisme. Il est indéniable que le socialisme en tant que mouvement a été très masculin, masculiniste ; elle insiste donc sur le fait que ça ne diminue pas la valeur du marxisme sur le plan théorique.

This book constitutes an argument for the power of Marxism to analyse the issues that face women today in their struggle for liberation. It strongly rejects, however, the assumption made by many socialists that the classical-Marxist tradition bequeaths a more or less complete analysis of the problem of women’s oppression. In this sense, it could be called a socialist-feminist work, although it shares neither the current scepticism among socialist feminists as to the usefulness of Marxist theory, nor their high hopes for radical-feminist perspectives. Instead, the text argues that the socialist tradition is deeply flawed, that it has never adequately addressed the question of women, but that Marxism can nevertheless be used to develop a theoretical framework in which to situate the problems of women’s oppression and women’s liberation.

P. 2.

On peut regretter avec raison le masculinisme du mouvement ouvrier socialiste, mais c’est une erreur d’en faire le reproche au marxisme.

Explicitly or implicitly, socialist feminism sets itself the task of developing a better set of answers to these questions than the socialist tradition has been able to offer. But in its haste to define and take up this weighty burden, socialist-feminist theory often leaves behind those elements in the tradition that might actually lighten the load. All too quickly, socialist feminism abandons the socialist tradition’s revolutionary Marxist core.

The chapters that follow present a case for the usefulness of Marxist theory in developing a theoretical framework that can encompass the problem of women’s oppression.

P. 8

Au moment de tenter (maladroitement) au chapitre 10 de profiter de cette fécondité de la théorie marxiste pour développer sa vision du travail domestique, elle le répète encore :

Marx, Engels, and their immediate followers contributed more to understanding the oppression of women than participants in the modem women’s movement usually recognise.

P. 141.

Elle défend ensuite (p. 142) la nécessité de la théorie, même s’il faut par ailleurs l’enrichir du concret.

Le mouvement des années 70

Chapter Two
A Decade of Debate

Socialist-feminist theory, like the movement to which it owes its existence, is far from monolithic. In general, socialist feminists argue that socialist theory must be extended or even entirely transformed by means of the insights offered by feminist theory and practice. A variety of attempts to execute this transformation has been made, although no consensus yet exists on their adequacy. If anything, socialist feminists increasingly recognise the difficulty of the theoretical task.

P. 13.

Dans cette revue de l’histoire du mouvement des femmes et des efforts théoriques,

« The opening argument, an article entitled ‘Women: The Longest Revolution’2 by Juliet Mitchell, actually appeared well before the development of the socialist-feminist movement proper. First printed in 1966 in New Left Review, a British Marxist journal, Mitchell’s piece began to circulate widely in the United States two years later. It rapidly became a major theoretical influence on the emerging socialist-feminist trend within the women’s liberation movement. The publication in 1971 of Mitchell’s book, Woman’s Estate, based on the earlier article, reinforced the impact of Mitchell’s ideas3.

[…] […] […]

Even with its problems, easier to recognise at a distance of more than fifteen years, Mitchell’s 1966 article played an extremely positive role within the developing socialist-feminist movement. Its differentiation of the content of women’s lives into constituent categories helped women’s liberationists to articulate their p. 17experience and begin to act on it. Its perceptive overview of the classical-Marxist literature on women provided a base from which to confront both mechanical versions of Marxism and the growing influence of radical feminism. Its insistence, within a Marxist framework, on the critical importance of social phenomena not easily characterised as economic, anticipated the socialist-feminist critique of economic-determinism. And the political intelligence of its specific strategic comments set a standard that remains a model. ‘If socialism is to regain its status as the revolutionary politics’, Mitchell concluded, ‘it has to make good its practical sins of commission against women and its huge sin of omission — the absence of an adequate place for them in its theory9’. In the theoretical arena, Mitchell’s central contribution was to legitimate a perspective that recognises the ultimate primacy of economic phenomena, yet allows for the fact that other aspects of woman’s situation not only have importance, but may play key roles at certain junctures.

By 1969, the North-American women’s liberation movement had reached a high point of activity, its militancy complemented by a flourishing literature, published and unpublished. In this atmosphere, two Canadians, Margaret Benston and Peggy Morton, circulated and then published important essays. Each piece offered an analysis in Marxist terms of the nature of women’s unpaid work within the family-household and discussed its relationship to existing social contradictions and the possibilities for change10.

Benston starts from the problem of specifying the root of women’s secondary status in capitalist society. She maintains that this root is ‘economic’ or ‘material’, and can be located in women’s unpaid domestic labour. Women undertake a great deal of economic activity — they cook meals, sew buttons on garments, do laundry, care for children, and so forth — but the products and services that result from this work are consumed directly and never reach the marketplace. In Marxist terms, these products and services have use-value but no exchange-value. For Benston, then, women have a definite relationship to the means of production, one that is distinct from that of men. […]

Peggy Morton’s article, published in 1970, one year after Benston’s, extended the analysis of the family-household as a materially rooted social unit in capitalist society. For Morton, Benston’s discussion of how unpaid household-labour forms the material basis of women’s oppression leaves open a number of questions: Do women form a class? Should women be organised only through their work in the household? How and why has the nature of the family as an economic institution in capitalist society changed? Morton sees the family ‘as a unit whose function is the maintenance and reproduction of labour power’, […]

Mitchell 1971, p. 86.
Margaret Benston’s article circulated under the title ‘What Defines Women?’ and was published as ‘The Political Economy of Women’s Liberation’. (Benston, Margaret 1969, ‘The Political Economy of Women’s Liberation’, Monthly Review 21, 4:13-27.) Peggy Morton’s original essay, ‘A Woman’s Work Is Never Done, or : The Production, Maintenance and Reproduction of Labor Power’, was abridged in Leviathan in May 1970 and then revised for publication as ‘A Woman’s Work Is Never Done’. (Morton, Peggy 1971, ‘A Woman’s Work Is Never Done’, in Altbach, Edith ( ed.) 1971, From Feminism to Liberation, Cambridge, MA: Schenkman Publishing., 211-227.)
P. 16-18.

Elle cite aussi Michèle Barrett au chapitre 10 (p. 142-143).

Simplisme des théorisations

Both Benston’s and Morton’s articles have a certain simplicity that even at the time invited criticism. In the bright glare of hindsight, their grasp of Marxist theory and their ability to develop an argument appear painfully limited.

P. 19.

Le mot simplicity en anglais a diverses acceptions qui peuvent se traduire par des acceptions raisonnablement proches de simplicité. Mais une des acceptions de simplicity ce traduirait mieux par simplisme et c’est le cas ici, comme l’indique le jugment de « painfully limited ».

Le simplisme, le schématisme est frappant quand on lit la littérature marxiste de l’époque, par des jeunes qui viennent de découvrir le marxisme, souvent à travers des formations ou des lectures de vulgarisation. (C’était mon cas à l’époque.) Cela reste très souvent le cas jusqu’aujourd’hui. Cependant, je suis douloureusement gêné par la remarque de Vogel sur les deux Canadiennes (gêné pour Vogel), parce que Vogel présente la même caractéristique de simplicity dans ses propres constructions intellectuelles qu’elle voudrait basées sur le Capital de Marx. Et chez Vogel aussi, ce n’est pas seulement dans les années 70, mais encore au 21e siècle à en juger par son article sur le travail domestique, ajouté dans ce livre p. 183.

C’est le lieu de faire remarquer déjà que l’expression « travail non payé » est totalement dépourvue de sens. À propos des Canadiennes Benston et Morton, Vogel aborde la question du « women’s unpaid work within the family-household » (p. 17), le travail non payé des femmes dans le cadre du ménage familial, ou « women’s unpaid domestic labour » (p. 17, 18), le travail domestique non payé des femmes. Plus loin « unpaid household-labour » (p. 18), travail ménager non payé et autres combinaisons : « women’s unpaid domestic labour in the family-household » (p. 19), « women’s unpaid labour in the household » (p. 19), « unpaid household-labour » (p. 19), et cetera. Elle commence par rapporter la position d’autres, mais ensuite elle commente, en reprenant l’expression à son compte, sans la moindre critique. Elle consacre elle-même les cinquante dernières pages du livre à la question du travail domestique, où de nouveau elle cite d’autres, mais où elle reprend à son compte aussi l’expression de « travail non payé ». Je rappelle que sous le capitalisme, aucun travail n’est payé. Jamais le capitaliste ne paie le travail de l’ouvrière et de l’ouvrier ; ce qu’il paie, en contrepartie de leur travail (gratuit), c’est la reproduction de leur force de travail. Comme la reproduction de la force de travail est quelque chose de collectif, l’achat de la force de travail couvre toutes les personnes impliquées dans cette reproduction. Tous les gens qui découvrent le marxisme apprennent vite la distinction que Marx fait entre travail et force de travail et reconnaissent que cette distinction est absolument géniale. Ils apprennent donc que le salaire, qui semble payer du travail, n’est que le paiement en argent de la valeur de la force de travail. Ces gens qui, dans une certaine mesure, ont bien compris tout ça l’oublient l’instant d’après et se lamentent sur du « travail non payé ». Sur ce point, Vogel, malheureusement, ne dépasse en rien Benston ou Morton.

For example, it was not clear in Marx’s work whether the normal wage covers individuals or the entire household supported by a worker.

P. 23.

Socialist feminists point out that Marxism has never been clear on the question of whom the wage covers. The concept of the historical subsistence level of wages refers, at times, to individuals, and at other times, to the worker ’and his family’. Recognition of this ambiguity…

P. 32.

First, it is never obvious whether the concept of the value of labour-power covers the maintenance and replacement of the individual worker alone or includes that of other persons as well, for example, family-members supported by a worker’s wage.

P. 72.

Marx was not at all consistent in his discussion of the concept of individual consumption. At times he clearly restricts it to the daily maintenance of the individual direct producer. Elsewhere, he slips into formulations that imply it covers the maintenance and renewal of the worker ‘and his family’.

P. 145.

Plusieurs autrices ou auteurs déplorent que Marx n’ait pas plus développé la question de la reproduction de la force de travail. Mais on ne peut pas dire qu’il ne soit pas clair, bien que Vogel répète ça à l’envi. Sur la question posée ci-dessus, il est tout à fait explicite. D’abord, la valeur de la force de travail couvre non seulement la restauration de la force individuelle de tel ou tel travailleur (ou travailleuse), mais aussi la reproduction des générations. (Capital, chapitre 4, § 3.) La conséquence en est que la valeur de la force de travail est collective et non individuelle. Que la femme travaille comme salariée ou non, la valeur de la force de travail couvre la famille entière. (Capital, chapitre 13, § 3, a.) Vogel connaît pourtant ce passage dont elle cite p. 70 une note de bas de page. En polémiquant avec d’autres, elle utilise le fait que la valeur de la force de travail est familiale : «  »

It should be clear, however, that the presence of a non-working wife does not lower the value of male labour-power, and therefore is not of inevitable benefit to the capitalist class. Quite the contrary: to have a wife not in the labour-force requires a male wage large enough to cover the consumption of two adults.

P. 165.

Ce peut être lié dans une certaine mesure à sa fixation à la notion de travail nécessaire (sur laquelle je reviendrai plus loin).

Marx’s discussion of the relationship between necessary and surplus-labour within the working day is wonderfully clear. At the same time, its focus on a single individual labourer perforce excludes consideration of all the additional labour that secures not only the workingman’s maintenance and replacement but also that of his kin and community and of the workforce overall.

P. 191.

Je pense qu’il y a ici (et en beaucoup d’autres endroits, chez Vogel et chez beaucoup d’autres) une illusion d’optique linguistique. Marx peut très bien dans une exemple, dans un exposé d’un mécanisme réduit à son ressort principal, parler d’un travailleur pris individuellement, parler par exemple de sa journée de travail et y distinguer par exemple un temps de travail nécessaire. L’usage du singulier n’exclut pas que la valeur de la force de travail soit collective, au moins familiale. (Tout comme l’usage du masculin grammatical n’exclut pas que « le » travailleur soit une femme.)

Many also believed that women’s unpaid domestic labour enables the capitalist class to pay less than the value of labour-power, that is, less than the normal level of subsistence. Some suggested that a non-working wife cheapens the value of male labour-power.

P. 23

La question a un sens. Une épouse au foyer fournit des biens et services qu’un travailleur célibataire devrait en partie se procurer sur le marché. Dans un monde de travailleurs majoritairement isolés, la valeur de la force de travail serait, de ce point de vue, plus élevée. Mais cette épouse doit être nourrie et, de ce point de vue, c’est la valeur de cette force de travail là qui est plus élevée. En fin de compte, la valeur de la force de travail est la plus basse quand toutes les femmes et toutes les hommes travaillent et qu’ils se débrouillent par ailleurs pour faire le ménage et élever des enfants.

Benston, Morton, Dalla Costa, and the participants in the domestic-labour debate […] focused mainly on the capitalist mode of production. Second, they concentrated almost exclusively on domestic labour and women’s oppression in the working class. Third, they generally restricted their analysis to the economic level. Fourth, they tended to identify domestic labour with house-work and child-care, leaving the status of child-bearing undefined. S[…] Although the discussion of domestic labour had been launched in response to the need for a materialist theory of women’s oppression, its promise remained unfulfilled.

P. 24.

Le problème, selon moi, est qu’on a trop tendance parfois à réduire le marxisme au Capital de Marx. (C’est en quelque sorte ce que corrige Michèle Barrett en 1980, avant le livre de Vogel, dont l’original est Vogel 1983, mais Vogel ne cite Barrett que plus loin, p. 142-143.) Vogel le reproche à Benston, Morton, Dalla Costa et autres, mais fait exactement la même chose dans son essai (manqué selon moi) de théorisation par l’expression travail nécessaire (chapitres 10 et 11 et Vogel 2000). On sait que le marxisme, c’est aussi le matérialisme historique, mais on l’oublie facilement — ou bien on réduit le matérialisme historique à un économisme bien sûr décevant. L’enjeu devient donc, ou bien de définir le patriarcat à l’intérieur du cadre de l’opposition de classe entre capital et prolétariat, ou bien de faire appel à « deux systèmes » explicatifs.

Juliet Mitchell recommandait poser les questions féministes mais d’y chercher des réponses marxistes (Mitchell 1971:99), tandis que pour Heidi Hartmann, il faudrait de nouvelles catégories si ni le marxisme ni le féminisme radical ne suffisent (Hartmann 1979:22). (P. 25.)

Firestone et Millett ne récusent pas le marxisme, que du contraire (p. 25), mais estiment qu’il faut l’approfondir pour prendre en compte mieux qu’Engels ne l’a fait, le patriarcat. Cette orientation plus radicale fait qu’elle sont mieux entendues que Mitchell (p. 26).

J’ai rencontré plusieurs fois la fiction d’une périodisation du capitalisme en époque nettement différentes et la fiction de différents modèles capitalistes du mariage et de la famille correspondant à ces époques1. Entre autres, les femmes ont remplacé les hommes dans les usines pendant la Seconde Guerre mondiale et donc « bien évidemment », on les a renvoyées à leur fourneau à la fin de la guerre. Vogel a le mérite de combattre cet apriori « évident » au mépris de la réalité :

In reality, women’s participation in the labour-force never returned to its prewar level. Within a few years, moreover, statistics revealed a new phenomenon. Whereas, before the War, the typical woman-worker had been young, unmarried, and only temporarily in the labour-force, by 1950 large numbers of older married women, often with school-age children, had entered the labour-force on a semi-permanent basis. The trend was to continue unabated, in flagrant contradiction to the ideal of the nuclear family.

The social impact of these shifts in the character of female labour-force participation was blunted by the intensification Of the ideology emphasising women’s place in the home. Beginning in the late 1940s, a new emphasis on domesticity projected images of the happy home-maker devoting herself solely to the consumption of goods and services and to the socialisation of children in isolated nuclear-family households. Women, especially wives, were working in increasing numbers but were supposed to believe that their real identity lay in their family-roles.

P. 3.

(Elle mentionne aussi cet emploi des femmes dans les années 50, au passage, « as when wives entered the American labour-market in the 1950s », à propos du travail domestique, p. 189.)

Travail domestique

(J’ai rédigé ça par pièce et morceaux et c’est mal structuré, c’est répétitif. C’est en partie, parce qu’il y a deux textes, les chapitres 10 et 11 de Vogel 1983 et l’article Vogel 2000, tous deux repris dans le présent livre Vogel 2013. Je devrais sans doute tout réécrire en structurant sur le fond plutôt que selon le fil des textes, donc en analysant les deux textes en même temps, comme un ensemble. Ce sera pour mes longues soirées d’hiver…)

The discussion in this and the following chapter suggests a theoretical framework that can situate the phenomenon of women’s oppression in terms of social reproduction.

P. 142.

Marx considère la reproduction de la société capitaliste, le processus par lequel le capitalisme reproduit à la fois

  • le capitaliste et son capital ;
  • le travailleur maintenu dans sa situation de prolétaire.

Par reproduction sociale, on peut entendre l’ensemble, ou bien seulement la reproduction du prolétariat. Mais Marx souligne aussi que la reproduction doit être vue globalement, pas à l’échelle d’une journée de travail.

Pour le travail domestique, dans la reproduction de la force de travail, sous le capitalisme, Lise Vogel part de la notion de travail nécessaire chez Marx (p. 148), sauf qu’elle triche avec Marx. En effet, elle a tendance à la généralité maximale, et elle en est toujours à parler de sociétés de classe, en général. Elle cite pour une class-society, en général, ce que Marx dit de l’augmentation absolue de la plus-value capitaliste, donc dans un sens strictement capitaliste. Pour discuter la variation de plus-value qui résulte de la longueur de la journée de travail, Marx décompose (Capital I, chapitre 7) une telle journée en temps de travail nécessaire et temps en surplus et, pour le travail qui correspond à ces durées, en travail nécessaire et surtravail.

Elle fait remarquer alors (p. 149) que « Necessary labour ordinarily includes several constituent processes. » Il n’y a pas seulement les moyens de subsistance qu’on va consommer, mais :

[1] A certain amount of supplementary labour must be performed in order that the necessaries can be consumed in appropriate form : firewood must be chopped, meals cooked, garden-plots tended, clothes repaired, and so forth. In addition to these labour-processes facilitating the individual consumption of direct producers, two other sets of labour-processes can be identified. [2] A portion of necessary labour goes to provide means of subsistence to maintain members of the exploited classes not currently working as direct producers — the elderly, the sick, a wife. [3] And an important series of labour-processes associated with the generational replacement of labour-power may also take place — that is, the bearing and raising of the children of the subordinate class. [1, 2, 3] As discussed above, these various aspects of necessary labour have a certain autonomy from a theoretical point of view. Together they represent an indispensable condition for the reproduction of labour-power and therefore for overall social reproduction.

P. 149. Les numéros entre crochets sont de moi.

Le [1], c’est la problématique du travail domestique qu’elle vise. Le [2] correspond à son inquiétude répétée que Marx n’aurait pas été clair là-dessus. Le [3], c’est à la fois comme en [2] un élargissement à d’autres personnes et comme en [1] du travail domestique.

Elle passe enfin au cas particulier du capitalisme :

In capitalist societies, as we shall see in Chapter 11, a distinction appears between two components of necessary labour, one carried out in conjunction with surplus-labour and the other taking place outside the sphere of surplus-labour appropriation.

P. 150.

Dans cette citation, comme dans le [1] ci-dessus, elle est incohérente. Si vraiment elle adopte la notion de travail nécessaire de Marx, elle est forcément « in conjunction with surplus-labour ». En fait elle passe sans prévenir de la notion de Marx à sa propre notion élargie, inspirée de celle de Marx.

Elle prolonge le travail nécessaire (social) de Marx, par le travail domestique, non marchand. Je pense qu’elle fait certaines erreurs dans sa lecture de Marx sur le travail nécessaire, je développe ça plus loin et je vais le développer encore. Quoi qu’il en soit, je pense que sa construction peut aider à situer le travail domestique, malgré les faiblesses théoriques. J’essaie donc de rendre ça dans un schéma.

Analyse de Marx de la journée de travail en valeur, donc en temps 1 temps de travail en surplus, Surplusarbeitszeit 3 temps de travail nécessaire, notwendige Arbeitszeit nécessaire, égal à 6 capital variable pour la valeur de la force de travail, au prorata d’un jour de la travailleuse ou du travailleur par définition 7 valeur des biens et services marchands servant à la reproduction de la force de travail, au prorata d’un jour, de la travailleuse ou du travailleur Travail correspondant 2 surtravail, Mehrarbeit (surplus labour) 4 travail nécessaire, notwendige Arbeit travail de reproduction nécessaire complet, selon Lise Vogel 8 production sociale de biens et services marchands servant à la reproduction de la force de travail, au prorata d’un jour, de la travailleuse ou du travailleur Extension de Lise Vogel 5 travail domestique 9    production domestique de valeurs d’usage et autres gestes servant à la reproduction de la force de travail, au prorata d’un jour, de la travailleuse ou du travailleur

Dans l’exemple ci-dessus, je considère, par exemple,
une journée de huit heures, dont trois nécessaires.

Je trouve parlant de situer le travail domestique de reproduction en prolongement de la partie marchande de cette reproduction. (J’espère que mon schéma ne trahit pas l’intention de Lise Vogel, qui ne dit pas toujours très clairement où elle veut en venir.) Je ne pense cependant pas que cela fasse de la bonne théorie de partir de la notion de travail nécessaire. Vogel veut faire de la théorie en articulant le travail domestique au travail nécessaire (cases 4 et 5 du schéma). À mon sens, ce qu’il faut rapprocher, ce ne sont pas du tout les cases 4 (comprise erronément comme travail pour soi-même) et 5 ; ce sont les cases 8 et 9, où la case 8 est liée à la 7, à la force de travail et au contenu de sa valeur, mais où la case 8 est une fraction de l’ensemble du travail social et pas particulièrement le travail personnel de la travailleuse ou du travailleur.

Elle écrit p. 148 : « Necessary labour is that portion of the day through which the producer achieves his own reproduction. » C’est un raccourci audacieux et qui prête à confusion de dire que le travailleur réalise alors sa propre reproduction. Il y a là deux erreurs importantes :

  • Le travailleur produit alors une valeur qui correspond à la valeur de sa force de travail. On peut dire qu’il reproduit en valeur le débours en capital variable du capitaliste qui a acheté la force de travail. Il est trompeur de dire qu’il travaille à sa propre reproduction. Il a participé, par exemple, à la fabrication de rails de chemin de fer, mais aucun travailleur ne mange de rails de chemin de fer, ni ne se tisse des vêtements en rails de chemins de fer. Bref, il ne se reproduit pas du tout lui-même, il reproduit le capital variable. Bien sûr, il se reproduit lui-même aussi, mais pas spécifiquement dans le travail nécessaire, plutôt dans le processus d’ensemble de la reproduction sociale du capitalisme. (Capital, Livre I, chapitre 21. Marx insiste là sur le caractère social, sur l’ensemble et il y met explicitement en garde contre l’individualisation de la reproduction sociale.)
  • Le singulier prête à confusion. (Ce qui lui fait préciser pour la dixième fois (p. 148-149), comme si on ne le savait pas, que ce travail nécessaire couvre la subsistance d’autres personnes que le travailleur.) L’achat et la vente de force de travail portent sur une force de travail personnelle, singulière. Mais la reproduction de la force de travail est nécessairement collective, plurielle.

Marx (Capital I, chapitre 7) définit d’abord le temps de travail nécessaire, necessary labour time, « that portion of the working day, then, during which this reproduction takes place » où la reproduction n’est pas la sienne (« his own » dit Vogel), mais « the semblance of a mere reproduction », « that portion of his day’s labour in which he produces the value of his labour power ». Ensuite, le travail effectué pendant ce temps de travail nécessaire, Marx l’appelle travail nécessaire, necessary labour. Marx précise en outre, là-même, que « he does not directly produce the actual necessaries which he himself consumes; he produces instead a particular commodity », du fil propose Marx en exemple. (Ci-dessus, j’ai mis des rails pour enfoncer le clou plus sûrement.) La discussion qui suit (p. 149) porte dans une certaine mesure sur la définition de cette valeur — que c’est plus qu’une consommation personnelle, mais que ça couvre les besoins d’autres personnes — et serait plus clair en parlant de valeur de la force de travail, plutôt que de travail. Il est juste de dire que la valeur de la force de travail couvre, par définition, les besoins d’autres personnes, parce que Marx y inclut la reproduction de la classe ouvrière.

Quand Marx parle de l’achat et la vente de travail, il considère la relation singulière d’un capitaliste et d’un prolétaire. Mais il ne s’ensuit pas que la valeur de la force de travail est la valeur des biens dont ce travailleur, individuellement, a besoin pour vivre, de sa consommation privée personnelle. Marx ajoute immédiatement qu’il faut aussi faire des enfants pour reproduire la classe ouvrière. Cela a pour conséquence que si le contrat d’emploi est individuel, la valeur de la force de travail a une dimension collective et Marx le dit explicitement dans un autre chapitre, passage que peu de gens ont lu et sans doute Vogel pas non plus.

Quand Vogel fait le passage de valeur de la force de travail à son apparence (« the semblance of a mere reproduction ») en temps de travail nécessaire puis, dans ce temps, laisse tomber le mot temps, pour ne retenir que travail nécessaire, elle est loin du concept théorique de valeur de la force de travail et cela ne peut qu’obscurcir la discussion. Elle nous déplace dans un concret illusoire où nous voyons un travailleur se reproduire par son propre travail (« achieves his own reproduction ») comme dans le concret du travail d’un producteur direct sous la féodalité (p. 149) travaillant en partie pour lui-même. Ensuite, partir sur le travail, au lieu de la valeur, lui permet de glisser à quelque chose qui n’est pas comparable : au travail nécessaire (le travail considéré théoriquement comme correspondant au temps de travail correspondant à la valeur de la force de travail), elle dit qu’il faut ajouter (comme dans la société féodale) le travail privé qu’il faut pour consommer, « a certain amount of supplementary labour». C’est additionner l’abstrait et le concret. C’est aussi additionner du travail social et du travail privé. On peut admettre que la frontière est plus floue dans les sociétés antérieures, mais sous le capitalisme, le travail social est radicalement séparé du travail privé. Il peut être tout à fait légitime de mentionner du travail privé, de le dire même productif de valeurs d’usage, mais il est impossible d’additionner d’additionner ce travail privé à du travail social.

Ce n’est donc pas juste une faiblesse de formulation. C’est consciemment qu’elle parle de travail nécessaire et non de valeur de la force de travail, parce que cela lui permet d’ « étendre » la notion de Marx. (Je salue ici sa détermination de théoriser avec Marx et pas contre lui.) et elle enfonce le clou dans l’appendice, le texte de Vogel 2000 ajouté à cette édition de 2013. J’analyse ici ce texte de manière plus approfondie.

Domestic Labour Revisited

This paper first appeared in Vogel 2000. It originated as a presentation at the July 1994 meetings of the Conference of Socialist Economists in Leeds, England. My thanks to Filio Diamante for inviting me and to my co-panelists and audience for lively discussion. In preparing this text for publication, I benefited from the very helpful comments of Christine Di Stefano and a number of anonymous reviewers on both sides of the Atlantic. I owe a special debt of gratitude to my colleague James Dickinson, whose detailed observations and probine questions were, as always, invaluable.

P. 183, note 1.

Marx a été très à la mode dans les années 60 et 70. Beaucoup de féministes en tiennent compte, y compris les féministes radicales. (P. 183, note 3, elle mentionne Firestone 1970 et Millett 1970.) Cela porte sur le patriarcat, sur le travail domestique. Mais il y a un essoufflement de la pensée marxiste pour le féminisme et une lassitude dans la discussion du travail domestique (p. 184), en partie à cause des difficultés rencontrées, au tournant des années 70 et 80. Son livre Vogel 1983 a un impact limité parce qu’il paraît quand le marxisme et la discussion du travail domestique sont passés de mode. (C’est souligné par Susan Ferguson et David McNally dans l’introduction, p. vii, à la présente réédition comme Vogel 2013.)

Theories and theorising

Du travail est fait à la maison (p. 184). Quels sont sa nature, son statut ? C’est une forme de production, mais qu’est-ce qu’on y produit dans le capitalisme ? Des enfants ? de la force de travail ? des marchandises ? de la valeur ? Est-ce le lieu d’un mode de production autre que le capitalisme ?

La discussion se complique de ce qu’on veut l’élargir à tout ce qui touche aux personnes et à la reproduction (p. 185), donc plus seulement le travail domestique, mais des travaux salariés. [Ce que d’autres ont appelé le care. Extension que je reproche à Nancy Fraser (Fraser 2018-fr) et à d’autres.] Cela conduit au cercle vicieux que les femmes sont définies comme genre par les travaux de ce type et ces travaux par le fait qu’ils sont féminins. Par ailleurs, cette discussion du travail domestique, éventuellement élargi, a découragé une partie du mouvement féministe parce que laissant de côté de nombreux autres problèmes des femmes.

On a demandé à la théorie des réponses plus directes aux problèmes de la vie (p. 186). Mais la théorie, c’est d’abord autre chose. Vogel découvre ça chez Althusser (et chez Marx dans les Grundrisse). Elle cite Althusser p. 186 sur l’importance de la théorie et plus encore sur la spécificité de la théorie.

A different starting point

Elle va donc entreprendre, dans cet esprit nouveau, différent, la théorie du travail domestique ; elle cite encore d’Althusser un autre passage dans le même sens p. 187 : l’histoire concrète, l’économie empirique, c’est autre chose que la théorie du mode de production. Elle en est enthousiaste et considère que des problèmes du féminisme marxiste, qui conduisent, par déception, à se détourner alors de Marx, viennent du manque de théorisation.

Je voudrais montrer ici en quoi, alors qu’elle veut théoriser le travail domestique dans un sens marxiste, dans la ligne de ce qu’elle a cité d’Althusser, elle fait le contraire1 d’une théorie du travail domestique dans le mode de production, elle fait précisément de l’histoire et de l’économie empiriques.

Faire de la théorie d’un mode de production, c’est aller au cœur invisible de son fonctionnement. C’est montrer ses ressorts cachés, comment il fonctionne, par lui-même et pas au petit bonheur la chance, pas en profitant d’avantages accidentels. Par exemple, les capitalistes font bien sûr tout pour payer leurs travailleurs le moins possible. Marx tient à montrer que même dans l’hypothèse où toutes les marchandises sont échangées à leur valeur, y compris la force de travail, il y a exploitation. L’exploitation est le cœur du système, pas un accident. L’exploitation capitaliste a bien lieu dans les règles du mode de production capitaliste et non parce que les capitalistes trichent, même si, dans les faits, ils n’arrêtent pas, en plus, de tricher, en particulier sur les salaires. L’exploitation capitaliste a bien lieu selon la logique propre du mode de production capitaliste, même si depuis le début, et même bien avant, les capitalistes ont tiré des avantages supplémentaires de l’exploitation du tiers monde.

Si on écrit un texte insistant sur les tricheries des capitalistes, en tant que description de son fonctionnement concret, on enrichit notre connaissance du fonctionnement concret du capitalisme. Si, par contre, on prétend que ce texte est un progrès de la théorie par rapport au stade où Marx l’a laissée, c’est en réalité un recul de la théorie, c’est semer la confusion, c’est rendre la théorie plus difficile à comprendre, parce qu’on mélange les ressorts fondamentaux du mode de production et ses manifestations quotidiennes, dans la vie.

Elle annonce qu’elle va théoriser la force de travail et sa reproduction (p. 187, bas). Elle mentionne (p. 187-188) qu’il faut reproduire la force de travail au jour le jour, mais aussi de génération en génération. Elle identifie (p. 188) trois processus dans la reproduction de la force de travail des travailleurs subordonnés dans les sociétés de classe : (1) restaurer l’énergie des producteurs directs ; (2) entretenir un certain nombre de personnes qui sont en dehors du travail productif en raison de l’âge ou d’une incapacité de travail ou parce qu’occupés au travail domestique de reproduction ; (3) remplacement des porteurs de force de travail décédés ou hors circuit pour d’autres raisons. Elle introduit là en (3) une généralité importante pour elle : le remplacement peut se faire par des apports de force nouvelles, pas seulement en faisant des enfants. On peut échapper ainsi à des déterminations biologiques. (Elle y revient p. 189.)

Mais toute généralisation n’est pas nécessairement théorisation et abstraction comme chez Marx. Accessoirement, il ne sert à rien ici de parler de « toutes les sociétés de classes », alors que tant Marx que Vogel n’ont en vue que le capitalisme. Mais la généralisation abusive, c’est surtout le (3) Dans le Capital, Marx mentionne que les capitalistes ont pu négliger la reproduction de la force de travail et la payer en dessous de sa valeur plancher, de survie, parce qu’il y avait encore des apports frais de la campagne anglaise ou d’Irlande. (Aujourd’hui, on mentionnerait bien sûr le tiers monde.) On pouvait donc, temporairement, faire crever les prolétaires et leurs enfants quand ils arrivaient encore à en faire. Mais il faut bien distinguer dans le Capital les moments théoriques des illustrations historiques. Cet apport extérieur vient du dehors du mode de production capitaliste. Il est une exception à la règle. Le faire comme Vogel entrer dans la théorie, c’est casser la théorie. Elle s’en justifie en rappelant que faire crever les travailleurs parce que remplaçables, ç’a été pratique courante dans les mines d’or de l’Égypte romaine, dans les plantations de caoutchouc de l’Indochine française et dans les camps de travail des nazis (p. 188, bas). Ainsi, « from the theoretical point of view » (p. 189), le remplacement ne se réduit pas à faire des enfants. C’est ce qu’on appelle « théorique » dans le langage ordinaire : logique apparente séduisante mais pas vraiment solide. On voit en passant le danger de vouloir théoriser sur « les sociétés de classes » en général. (Cela me fait penser à Wallerstein 1987.) Surtout, même en restant à l’époque du capitalisme, on n’est pas dans le mécanisme central du mode de production.

Il s’agit donc maintenant (p. 189) de théoriser les avantages et inconvénients pour « les sociétés de classes » de faire des enfants (avec ce que ça implique de travail domestique) ou de recruter ailleurs.

Du point de vue des prolétaires, si les classes dirigeantes « choisissent » la solution qu’ils fassent des enfants, cela pose le problème de mettre l’homme et la femme dans une position objectivement différente (p. 189-190).

Capitalism and domestic labour

Pour expliquer la relation entre valeur de la force de travail et la plus-value, Marx aurait utilisé « l’abstraction » de la journée de travail, considérée en heures (p. 190).

(Au passage : « For Marx, the worker was always male, of course ». Je ne comprends pas ce sarcasme alors qu’elle admet ailleurs que Marx a consacré beaucoup de pages au travail des femmes. Je suppose qu’elle confond le masculin de la grammaire et le sexe des personnes.)

« He defined “necessary labour” as the portion of a day’s labour that enables the worker to purchase the means of subsistence. » (P. 191.) C’est le point où Vogel dérape complètement. Je reprends ici la discussion que j’ai abordée déjà plus haut. Le concept premier, le seul vraiment théorique, dans cette affaire, est celui de la valeur de la force de travail. Le contrat de travail (l’achat et la vente de force de travail) précède la journée de travail. C’est dans ce contrat qu’est échangée la valeur de la force de travail. C’est ça qui « enables the worker to purchase the means of subsistence », pas du tout le travail qu’il fera. Le travail qu’il fera fournira de la valeur pour le capitaliste. Ça, c’est une autre étape. Quand le capitaliste fait travailler la travailleuse ou le travailleur pendant une journée, cela crée une certaine valeur. Si on compare cette valeur créée par la consommation de la force de travail pendant une journée à la valeur de la force de travail ramenée à une journée, on s’aperçoit que la première valeur est très supérieure à la seconde. La différence, c’est la plus-value. Quand Marx introduit là la considération de la succession des heures de travail, ce n’est pas du tout une « abstraction », c’est une illustration pour que le lecteur visualise le fait qu’en allongeant la journée de travail, on augmente la plus-value. (On est dans le chapitre de la plus-value absolue ; plus dans le chapitre où Marx théorise la valeur de la force de travail, mais cinquante pages plus loin.) Bien sûr, toutes les heures et toutes les valeurs sont les mêmes (en ce sens, c’est une fiction parlante, pas une « abstraction » comme dit Vogel), mais la valeur créée augmente au fil des heures et, si on la considère en pensée depuis le début de la journée, il arrive un moment où la valeur créée a rattrapé la valeur de la force de travail. Marx appelle ça temps de travail nécessaire. Il est abusif de dire là (p. 191) « the worker works part time for himself ». Il travaille tout le temps pour le capitaliste, jamais pour lui-même, et ce « part time », c’est le minimum « nécessaire » au capitaliste pour récupérer sa mise, ce qu’il a mis en achat de force de travail. Tout le temps en plus donnera de la plus-value, et d’autant plus que la journée est longue. (Au passage, Vogel se trompe en pensant que cet allongement de la journée diminuerait la valeur de la force de travail : « his labour power is cheapened ». Au contraire, Marx raisonne là « toutes choses égales par ailleurs ». Elle tombe dans le piège de confondre le concept de valeur de la force de travail et l’apparence trompeuse, le piège lourdement signalé par Marx, que constitue le paiement d’un salaire horaire.) On considère ça linéairement dans le temps, depuis le début de la journée, pour faciliter la compréhension, mais c’est purement comptable, tant de valeur comparée à tant de valeur, indépendamment de l’heure du jour ou de la nuit. Le travail nécessaire est alors le travail effectué pendant ce temps. Ainsi le travail nécessaire est une notion dérivée de la notion illustrative de temps de travail nécessaire, qui sert à montrer comment le concept (véritable, lui) de plus-value est affecté par la longueur de la journée de travail. (Concept véritable du point de vue de Marx et de l’idéal théorique que vise Vogel.) Le travail nécessaire n’a rien à voir avec la reproduction de la force de travail. Il ne se distingue en rien, sauf en pensée, dans une vision comptable, de tout le travail de la journée. Si toute la journée le travailleur participe à la production de rails de chemin de fer, il ne va pas manger des rails, même pas une petite partie de la production, ni tisser des vêtements en rails. Il ne va pas non plus sortir quelques rails et les vendre pour son propre compte pour survivre.

Selon elle, « [Marx’s] focus on a single individual labourer perforce excludes consideration of all the additional labour (p. 191) », le travail domestique et d’élever des enfants. Mais Marx ne peut pas tout dire dans chacune de ses phrases. Il essaie que les lectrices et les lecteurs, Vogel et moi et vous et d’autres, comprennent l’achat et la vente de la force de travail et ce qui en résulte, en mettant face à face, comme dans une pièce de théâtre pédagogique, un capitaliste singulier et un travailleur (grammaticalement masculin) singulier. (Elle revient souvent sur ce singulier quand elle parle, passim, de consommation individuelle.) Elle fait à Marx ce reproche injuste et, dans le même élan, dans une note 17 attachée à cette même phrase, elle concède que Marx « reconnaît » « ailleurs » qu’il faut faire aussi des enfants. Ou bien elle cite le Capital de mémoire après avoir beaucoup oublié, ou bien elle est de mauvaise foi : « ailleurs », ce n’est pas à mille lieues, c’est l’alinéa suivant dans le Capital, Livre I, chapitre 4, paragraphe 3 (moyens d’existence Capital I, 1983:192, en y comprenant les enfants Capital I, 1983:193.) Marx le dit d’emblée, dans le même souffle, sans se faire prier. Il n’a pas à le « reconnaître », cela fait partie intrinsèque, depuis le début, de sa définition de la valeur de la force de travail.

Je propose de considérer, avant de continuer, la situation d’un couple de paysans de la féodalité où l’homme et la femme font ce qu’il faut pour survivre et se reproduire, de manière relativement autarcique, n’était qu’ils doivent concéder au seigneur une partie de la production. La femme participe avec son mari au travail de production, même s’il y a un certain partage des tâches (comme lui à l’extérieur aux champs et elle au potager et à la basse-cour), et elle fait bien sûr en même temps le travail domestique. La frontière entre production et ménage est d’ailleurs floue. En dehors de ce qu’ils font pour le seigneur, tout ce qu’ils font pour eux-mêmes (y compris se reproduire), travail de production ou domestique, ça peut s’appeler travail nécessaire. C’est tout ce qu’ils feraient à deux pour eux-mêmes s’ils étaient paysans libres de tout seigneur, de toute autre contrainte extérieure.

Elle considère que le « concept » de travail nécessaire de Marx, c’est là même chose, mais limitée par Marx à la production, et qu’elle peut l’étendre pour inclure le travail domestique et avoir ainsi un concept de travail nécessaire complet : « reconceptualising necessary labour to incorporate the process of reproduction of labour power » (p. 192). La première composante de son travail nécessaire est le travail nécessaire (salarié) de Marx, la deuxième est « the unwaged work that contributes to the daily and long-term renewal… ». Cette deuxième composante, elle l’appelle composante domestique du travail nécessaire, ou travail domestique. Dans d’autres modes de production, ces deux composantes sont unies. (Ce que j’ai exemplifié dans l’alinéa précédent pour faire comprendre où elle veut en arriver.) Il n’y a alors pas vraiment de travail domestique propre. Parce que le capitalisme isole la première composante (elle a lieu « ailleurs », à l’usine), il faut considérer la deuxième composante comme quelque chose de nouveau, spécifique au capitalisme.

Si on part de sa conception du travail nécessaire complet, si on en soustrait la composante faite à l’usine (dans le capitalisme), on obtient comme reste la composante travail domestique (dans le capitalisme), qu’on a réussi ainsi à définir indépendamment de toute considération de genre a priori (p. 192).

Elle découvre (p. 192, bas) que son concept de travail nécessaire est plus compliqué que prévu. Le travail domestique est sans valeur2, mais il est essentiel à la reproduction de la force de travail, donc du système capitaliste lui-même (p. 193). En note 21, elle n’est plus tout à fait sûre que faire du travail domestique une composante du travail nécessaire était une tellement bonne idée, mais, quoi qu’il en soit, il n’en reste pas moins qu’il faut lui faire une place dans la théorie marxiste. (N’oublions pas que — comme elle le rappelle ici — cet article n’est pas un exposé nouveau de sa théorie, mais un regard rétrospectif sur son travail et en particulier sur Vogel 1983.)

Elle discute alors (p. 193) les différentes stratégies capitalistes possibles entre des exigences contradictoires. Si on consacrait moins de temps au travail domestique, ça ferait plus de gens dans la population active et c’est ce qui se passe. Mais les capitalistes sont intéressés aussi à diviser la classe ouvrière. Je suis toujours un peu mal à l’aise quand on parle de « stratégie » des capitalistes. Bien sûr, les capitalistes mènent une lutte de classe à chaque instant contre le prolétariat et prennent des décisions à cet effet, mais d’un autre côté, ils sont en concurrence et donc pas complètement organisés. De toute manière, on ne peut pas faire reposer la théorie de mode de production capitaliste sur des « choix » des capitalistes.

Elle en arrive à la notion d’égalité (p. 194). Elle rappelle qu’en principe les échangeurs échangent des valeurs égales et que cela vaut aussi pour l’achat et la vente de la force de travail. Je ne vois pas bien le lien entre l’égalité des valeurs et l’égalité des personnes. Autre chose est que Marx dit bien que le capitalisme suppose la liberté et l’égalité en droit du vendeur et de l’acheteur de la force de travail. C’est quasiment la première détermination du capitalisme.

Elle passe alors à l’inégalité en ce qui concerne les femmes. Je ne vois pas le lien avec ce qui précède sur l’égalité fondamentale du capitalisme. Elle fait un appel à la lutte. Les femmes prolétaires sont victimes à la fois, comme prolétaires, de l’exploitation et, comme femmes prolétaires ou non, de ce que « all women are denied equal rights ».

Il faut être prudent sur le deuxième point. Le capitalisme trouve toujours bon de diviser pour régner, mais le déni de droits aux femmes n’est en rien essentiel au capitalisme. En fait, mais ce n’était certainement pas le cas quand Vogel écrit en 1983 le fruit de son travail des années 60 et 70, et pas encore le cas quand elle présente cet exposé à Londres en 1994, il y a, dans les pays développés, aujourd’hui une égalité pratiquement complète des droits. Lutter pour une égalité des droits quand elle existe déjà, cela peut être démobilisateur. La lutte à mener, c’est de les faire respecter. (Les salaires sont égaux en droit, mais toujours inégaux en fait.) Il y a bien sûr aussi des problèmes de droit autres que d’égalité, comme l’avortement.

Un aspect de l’égalité dont elle ne parle pas ici, c’est que le capitalisme, qui casse tout (selon le Manifeste de Marx et Engels), casse aussi les différences patriarcales entre hommes et femmes. Le capitalisme en fait des camarades de travail. Le concept de travail abstrait n’a pas de sexe. Mais c’est une chose que sans doute très peu de gens avaient vue avant que Darmangeat en parle (2012, p. 309 et suivantes). La libération des femmes commence avec le capitalisme, pas après le capitalisme, même s’il faudra le socialisme pour en réunir plus complètement les conditions matérielles. Elle a cependant aperçu cette idée chez Engels et elle en parle dans le livre, p. 88, pour lui opposer certaines réserves (p. 88-89) : (1) « it misses the significance of the working-class household as an essential social unit » ; (2) le ménage est une base matérielle de la suprématie masculine ; (3) c’est négliger la grande variété de facteurs idéologiques et psychologiques en faveur du patriarcat. Ce n’est pas faux, mais elle confond, je pense, la libération dans le principe même du mode de production capitaliste et le poids d’une autonomie relative (dans mon opinion) d’un patriarcat hérité du passé dans la superstructure.

Audiences and paradigms

Bref, c’est un travail qui n’est pas terminé, « an unfinished project » (p. 197).


J’ai souligné les nombreuses erreurs à mon sens, mais ça n’en reste pas moins un travail impressionnant en tant qu’effort de théorisation marxiste, comme il n’y en a pas eu beaucoup. Les erreurs mêmes peuvent nous aider à approfondir notre connaissance du marxisme, nous y obligent. Cependant, cela ne se limite pas aux erreurs de lecture du Capital (sur la force de travail et le travail nécessaire). L’erreur se situe dans le projet même de chercher dans la théorie du mode de production capitaliste ou dans une extension de cette théorie le principe de la position de la femme dans la société. Il faut une vision marxiste plus large de l’histoire en marche, le matérialisme historique. Le patriarcat est aussi vieux que le monde. Le capitalisme en hérite, il le casse, mais ça prend du temps et ça demande des luttes. En attendant, le capitalisme en profite de manière opportuniste. Beaucoup de remarques de Vogel et d’autres sur le capitalisme sont sans doute justes et utiles. C’est la tentative de théorisation sur la base du seul mode de production capitaliste qui ne l’est pas. (On est dans la problématique dite de recherche d’une « théorie unitaire », plutôt que de superposer deux ou trois principes explicatifs différents. Oui, il y a une théorie unitaire : le matérialisme historique, pas la théorie du mode de production capitaliste.)

Nancy Fraser est une des principales myopes de ce genre, pour qui la séduction de sa propre idée passe avant la réalité historique.
Quand je fais des critiques, j’ai tendance, pensant peut-être que c’est nécessaire pour me faire bien comprendre, à être assez acerbe et même trop. Je le sais, mais n’arrive pas à me corriger. Je ne saurais dire assez combien je respecte et même j’admire celles et ceux qui ont fait l’effort de retourner à Marx (comme Barrett, Vogel et beaucoup d’autres), même si, dans le cas de Vogel (et d’autres), ce n’est pas tellement réussi.
De la première composante de travail nécessaire, elle dit qu’elle produit de la valeur pour le capitaliste. Elle dit du travail de la deuxième composante qu’il est sans valeur, mais c’est ce n’est pas une erreur, je pense ; plutôt un lapsus ou un raccourci. Elle sait bien que le travail n’a pas de valeur, mais produit de la valeur (ou non) — elle vient de le dire de la première composante.