Christine Delphy, « Un féminisme matérialiste est possible », 1982 ✓

Le premier numéro de Feminist Review (janvier 1979) contenait une critique de mon travail (« Christine Delphy : Towards a materialist feminism ? ») par deux sociologues anglaises, Michèle Barrett et Mary Mcintosh. Je n’y ai pas répondu tout de suite parce que je ressentais cette critique comme une attaque non seulement de mes idées mais aussi (cf. le titre de l’article) de moi en tant qu’individu. Finalement, j’ai été poussée à écrire une première version de ma réponse par diverses amies qui organisaient une semaine d’été féministe radicale à l’école du White Lion à Londres en avril 1979. C’est ce texte, intitulé « D’une superstructure à l’autre : ou comment tourner en rond sans changer de place » que, après discussion, j’ai développé ici.

Elles utilisent « polémique » dans un sens péjoratif : d’abord intellectuellement péjoratif, ensuite politiquement péjoratif. Intellectuellement, ceci ne signifie rien, comme je l’ai dit plus haut à propos de mes articles. Mais, d’une manière plus générale, il est absurde d’opposer le polémique au théorique pour une raison bien simple : aucune idée nouvelle n’apparaît dans un vide. Là où elle veut s’installer, il y a toujours déjà une autre idée, sur la même question, une idée acceptée, qu’il faut donc préalablement démolir. Les théoriciens ont toujours été des polémistes ; l’un des plus grands, Karl Marx, a aussi été l’un des polémistes les plus acharnés de son époque dans toutes ses œuvres, même celles qui ne sont pas explicitement des polémiques, même celles dont le titre n’est pas « Critique de… ».

En effet, subordonner la validité politique à une « vérité » théorique est une démarche typiquement réactionnaire (et, accessoirement, contraire à l’esprit du marxisme). Cette vérité théorique — quelque vérité théorique que ce soit — n’existe tout simplement pas. Car d’où une théorie tirerait-elle sa vérité, en quoi peut-elle être plus ou moins vraie qu’une autre, sinon en ce qu’elle sert à une classe […] Je ne le vois pas, ou plutôt, je ne le vois que trop bien : cet absolu, c’est celui que prétend posséder la science bourgeoise.

Or les concepts utilisés pour l’analyse de l’exploitation capitaliste (du Capital pour simplifier) ne peuvent, effectivement, rendre compte de l’exploitation des femmes, pour la même raison qu’ils ne peuvent rendre compte de l’exploitation des serfs ou des esclaves […] : pour la raison simple que les concepts utilisés pour rendre compte de l’exploitation par le salaire — et c’est le sujet du Capital — ne peuvent rendre compte de l’exploitation des non-salariés. […] Les concepts de classe et d’exploitation ne sont pas issus de l’étude du capitalisme ; au contraire, ils lui préexistent, la permettent, et sont à l’origine de la notion de capitalisme dans son sens marxiste, c’est-à-dire comme système particulier d’exploitation. Et ces concepts plus généraux : classe, exploitation, non seulement n’exigent en rien que la division sexuelle soit ignorée, mais au contraire sont éminemment utiles pour l’expliquer. Et j’entends ici expliquer au sens fort ; non pas la décrire, ni décrire seulement ce qui est fait après qu’elle existe, mais rendre compte de sa genèse.

En effet, dans leur position [Michèle Barrett et Mary Mcintosh], quand le féminisme rencontre le marxisme, c’est comme une limite. Pour elles, le marxisme est égalé à l’analyse conventionnelle du Capital ; or dans cette analyse, le conflit capitaliste est la dynamique fondamentale de la société.

Non, ce qui dérange la gauche, [ce n’est pas la perspective économique,] c’est quand les femmes appliquent à leur propre situation une analyse matérialiste ; quand elles rejettent l’idéologie qui dit qu’elles sont naturellement inférieures, ou victimes d’une culture qui se trouve être, malheureusement mais mystérieusement (i.e. sans bénéfices matériels pour personne), sexiste. Mais les femmes disent maintenant : « Il n’y a pas de mystère : nous sommes opprimées parce que nous sommes exploitées. Ce que nous subissons rend la vie plus facile à d’autres ». Et la gauche a peur que les femmes se mettent à appeler un chat un chat, l’économie économique et leurs souffrances exploitation.

… je rappelle que c’est à cela et à cela seul que je me suis attelée ; que j’ai écrit explicitement — et dès mon premier article — non seulement que je ne prétendais pas expliquer tous les aspects de l’oppression, mais encore, plus précisément, que tout l’aspect qu’on peut rattacher à la sexualité était, d’une part, aussi important et matériel que l’oppression économique, et d’autre part, hors du champ de mon analyse ;

Pour moi l’étude de la façon dont l’identité de genre est acquise ne peut pas prendre la place de l’étude de la construction sociale de la division sexuelle, bien qu’elle soit essentielle pour comprendre comment cette division sexuelle fonctionne ; mais l’acquisition de l’identité de genre ne peut, de toute évidence, expliquer l’existence même de ces genres, car ils doivent bien exister avant d’être acquis.

[Certains marxistes] pensent que dans l’analyse du Capital, les positions décrites — ou les classes constituées par l’analyse —, capitalistes et ouvriers, peuvent être indifféremment occupées par des hommes ou des femmes : que le fait qu’elles soient surtout occupées par des hommes est un facteur externe, qui n’enlève rien à la validité de l’analyse, ce qui implique que celle-ci serait la même si ces classes étaient constituées à parts égales de femmes et d’hommes. Or ceci est faux ; l’analyse du mode de production capitaliste est indifférente à la division sexuelle dans le sens où le fait que les positions ne puissent pas être occupées indifféremment par des hommes ou des femmes n’est même pas perçu comme un problème ; elle lui est indifférente, certes, mais dans le sens opposé : elle tient la division sexuelle pour acquise, elle la reconnaît et l’intègre, elle est fondée dessus,

… cette analyse [« l’analyse conventionnelle du Capital »] incorpore l’oppression des femmes comme un donné.

En effet, la reconnaissance de l’existence du patriarcat — ou, pour celles que le terme choque, de la division sexuelle (que personne ne peut nier et qui sont pour moi une seule et même chose) — fait apparaître que la « classe ouvrière » décrite par les marxistes et caractérisée par eux de « théoriquement a-sexuée », est bel et bien sexuée et non pas seulement d’une façon empirique et contingente. Il s’agit bel et bien de la seule partie mâle de la classe ouvrière. Tous les concepts utilisés par Marx, puis par les autres, prennent pour une définition structurale et théorique de la condition ouvrière le sort de l’ouvrier mâle. D’une part, les femmes ouvrières sont invisibles, absentes de cette analyse ; d’autre part, le travail domestique et son exploitation sont pris pour acquis. Ainsi, non seulement la réduction du marxisme à l’analyse du capital, mais le contenu même de cette analyse, rendent impossible d’appliquer ce marxisme à l’oppression des femmes. Mais plus encore la prise en compte de l’oppression des femmes — ce que signifie être féministe — rend, ou devrait rendre impossible d’accepter, même en ce qui concerne le Capital, l’analyse telle qu’elle est.

Ces deux objectifs : étendre les principes du marxisme i.e. le matérialisme à l’analyse de l’oppression des femmes, et revoir l’analyse du Capital à partir des acquis de l’analyse féministe, sont ce qui devrait définir, si les mots ont un sens, une démarche marxiste féministe ou féministe marxiste.

[J’ai voulu] prouver la fausseté de la théorie (toujours en vogue chez certaines féministes marxistes, comme Sue Himmelweit (1977)) selon laquelle ce serait parce que le travail domestique produit des « valeurs d’usage » et non des « valeurs d’échange » qu’il n’est pas payé. Je cherche à démontrer que les épouses réalisent bien un travail productif pour leurs maris dans le rapport de travail du mariage.

Les gauchistes ne peuvent plus restreindre l’oppression des femmes au superstructurel, aux « mentalités rétrogrades ». Aussitôt que le danger devint inévitable, ils résolurent d’envahir la discussion sur le travail domestique dans un dernier effort pour la sauver du féminisme. Ne pouvant plus dire que le travail domestique était « superstructurel » ou « inexistant », ils essayèrent de « prouver » qu’il bénéficiait au capitalisme. La tentative fit long feu. Ayant ennuyé tout le monde à pleurer sans réussir à convaincre personne, la gauche quitta le débat, et ses adhérents les plus honnêtes, comme Jean Gardiner (lors d’un séminaire tenu à l’Université de Bradford 1979 — enregistré) ont maintenant admis que leurs thèses ne rimaient à rien et que c’est la raison pour laquelle ils ont dû les abandonner purement et simplement.