(D. M.) Quelques considérations sur le marxisme et le matérialisme historique

Dans l’expression matérialisme historique, il y a d’abord matérialisme. Les idées ne tombent pas du ciel mais sont avant tout les représentations qu’on se fait de ces réalités matérielles que sont les différentes pratiques, en particulier de production, et les rapports sociaux. « Ce n’est pas la conscience qui… », écrit Marx en 1845 ou 1846 dans l’Idéologie allemande (et il le reprend en 1859 dans la fameuse Préface…), mais ce sont les conditions matérielles de l’existence (en premier lieu les rapports sociaux)… Dans le même chapitre Feurerbach de l’Idéologie allemande, Marx et Engels opposent base à superstructure. On retrouve la primauté des rapports sociaux sur la représentation qu’on s’en fait dans une discussion de la transition de la féodalité au capitalisme dans « Die moralisierende Kritik… » (1847)¹.

Nous sommes des animaux et la première réalité matérielle, c’est notre propre animalité, dans notre environnement. Notre bagage génétique nous détermine individuellement et comme espèce.

Les animaux doivent manger et ils savent comment on fait. Je trouve de Marx dans l’Idéologie allemande un passage et plus loin une note qui semblent dire cela pour les humains : la production, c’est dans « leur organisation physique ». Dans les espèces sexuées, il n’y a pas seulement des femelles et des mâles avec des organes appropriés, mais aussi, génétiquement, des règles sociales : qui a une relation sexuelle avec qui, quand, selon quels rites². Les divers Homo ne peuvent pas ne pas avoir eu, pour ces règles sociales sexuelles aussi, au départ, quelque chose de « leur organisation physique », comme dit Marx.

On voir là se dessiner l’idée d’un matérialisme historique en deux grands volets : les relations sociales en relation avec le sexe et les relations sociales dans la production. L’être humain est un animal qui produit ses moyens d’existence et le fait surtout collectivement. On a donc développé le matérialisme historique des rapports sociaux dans la production. La discrète suggestion d’Engels dans cette préface d’un autre matérialisme historique, faisant mieux place à la reproduction, reste un programme de recherche qu’il a entamé dans son livre, dans les limites de l’époque, et qui reste à faire. Par ailleurs, dans la production des moyens de vivre, à l’œuvre collective, il y a une extension privée, souvent mise sur le dos des femmes, et à laquelle il faut faire place aussi dans la théorie

Ce qui distingue un organisme vivant de toute autre grand édifice chimique, c’est la reproduction. Le premier besoin de l’Homo sapiens, c’est en ce sens de se reproduire, sinon ce ne serait pas une espèce animale et nous ne serions pas là pour nous poser la question. Mais les animaux ont besoin d’eau et d’énergie. Il ne peut y avoir de reproduction si tous les individus meurent d’inanition avant la puberté. Manger, etc. est donc tout aussi fondamental que se reproduire, l’un ne va pas sans l’autre. Se pose aussi un problème de vocabulaire. Marx parle de reproduction aussi parfois pour le capital, pour le mode de production capitaliste. À l’inverse, on pourrait parler de produire des enfants. Je propose de distinguer « reproduction de l’espèce » des besoins de survie. Reste à analyser ce qu’on appelle production et sa place dans le volet survie.

L’Homo sapiens est un animal très social. Un individu peut ramasser ce qu’il rencontre et le porter à sa bouche, mais sans doute une certaine mise en commun de ce qui est collecté, chez ceux qu’on appelle chasseurs-cueilleurs ou chasseurs-collecteurs, est-elle très ancienne, à fortiori une certaine mise en commun de ce qui est chassé³. Les moyens de survivre et leur acquisition sont donc dans une certaine mesure collectifs. Dans ces moyens de la vie, apparaissent à un certain stade des objets fabriqués et cette production est aussi toujours dans une grande mesure collective. Même l’objet produit par un individu isolé a un caractère collectif dans la mesure où peut-être l’individu a été nourri par d’autres le temps de produire, peut-être l’objet est-il donné à d’autres, mis en commun ou échangé, peut-être l’objet est-il accaparé par quelqu’un d’autre. Dans ce cadre, le travail de chacun est donc la contribution de chacun à l’œuvre collective de production.

Mais il y a toujours un résidu de production ou de travail de transformation fait personnellement et à usage personnel, ou de la famille, un travail privé par opposition à la contribution au travail collectif. La distinction peut sembler floue, par exemple dans le cas du travail de la famille paysanne, où on pourrait voir une continuité du travail du champ jusqu’à la table du repas. Mais si un paysan doit céder à un seigneur féodal une partie de son produit, ce sera du grain ou des viandes, pas le repas sur la table familiale. Même là, il y a un travail qui fait partie de la production sociale, collective et un travail privé, par et pour la famille.

Je vois donc dans les nécessités de la perpétuation de l’espèce :

• (1) la reproduction de l’espèce ;
• (2) la production des moyens de vivre et dans cette dernière :
  • (2a) la production sociale, qui fait partie de l’œuvre collective ;
  • (2b) une certaine production privée, à usage privé.

Marx accorde le plus d’importance à la production sociale (2a) et aux rapports sociaux dans laquelle elle se fait. Il considère que c’est ça qui différencie certains types de société. On se demande alors si Marx, tout en voulant critiquer l’économie politique classique n’est pas lui-même influencé par son sujet. La place centrale de la production n’est-elle pas propre au capitalisme ? Je pense que non. On doit reconnaître que très tôt dans notre passé, ce que j’ai marqué (2a) prend de plus en plus d’importance et devient central. Il n’en reste pas moins qu’il faudrait développer un matérialisme historique faisant une place suffisante à ce que j’ai marqué (1) et (2b) et à leur relation avec les rapports sociaux.

Certaines espèces ont en outre phylogénétiquement, à divers degrés, la capacité d’adopter des conduites nouvelles, selon l’environnement et les aléas de l’existence, de les inscrire dans leur mémoire, de les enseigner à leurs enfants, bref de développer une culture. C’est de plus en plus le cas dans le genre Homo. Là, de plus en plus, la culture l’emporte sur le bagage génétique dans l’évolution des relations sociales.

Ainsi nous descendons d’un ancêtre commun aux quelques espèces survivantes de grands singes (nous ne descendons pas du singe), dans une évolution génétique et, de plus en plus, culturelle à la fois, d’espèces qui divergent et parfois se recroisent. S’agissant de nombreuses sociétés différentes d’espèces différentes sur plusieurs millions d’années, aucune affirmation n’a donc de sens si elle prétend porter en général sur un état « originel », « primitif » de l’humanité, sur « la société préhistorique » au singulier. Nous savons mieux que du temps de Marx et d’Engels la complexité préhistorique⁴. On ne peut que spéculer, par exemple en nous comparant aux quelques autres espèces de grands singes qui restent. Certaines espèces sont phylogénétiquement patrilocales exogames. (Les adolescentes sont invitées à aller se faire voir ailleurs.) Il est possible que ç'ait été le cas dans certaines espèces du buisson évolutif conduisant au genre Homo, puis, dans celui-ci, à l'espèce Homo sapiens. Dans cette situation, les femelles adultes sont dans la situation défavorable d'être toutes étrangères, de n'avoir pas de parents dans le groupe. Mais cela ne suffit pas à expliquer une domination masculine. Chez les chimpanzés les mâles dont dominants, mais chez les bonobos, les femelles, bien qu’étrangères au groupe et l’une à l’autre, dont assez solidaires pour s’imposer. En outre, dans le genre Homo et dans l'espèce Homo sapiens, la culture finit par l'emporter sur l'éventuel héritage phylogénétique. Avec notre grande diversité, nous avons dû présenter un large éventail de types de société. On a observé des sociétés humaines matrilocales et certaines où les femmes avaient une meilleure position, mais cela semble rester des exceptions. Vu la particulière violence qu’on observe chez les Homo sapiens mâles, il faut supposer que, dans cet éventail, les Homo se sont trouvés plus souvent dans le genre chimpanzés (et en pire). Mais ce n’est pas un lointain passé qui détermine notre avenir. – On verra plus loin que le capitalisme cassant tout sur son passage, il casse aussi, en principe (même si ce n’est pas évident), la domination masculine.

Les textes importants de Marx des années quarante de son siècle, que j’ai mentionnés en commençant, ne sont pas les plus lus ; dans l’Idéologie allemande, il faut extraire les considérations sur le matérialisme historique d’une critique de l’ensemble de la philosophie de Hegel et des nouveaux hégéliens⁵. Alors d’autres ont systématisé le matérialisme historique et la plupart des nouveaux venus au marxisme commencent par ces sources secondaires⁶ ; certains liront tout au plus le passage mille fois cité de la préface à la Contribution.

Il en résulte souvent un réductionnisme à plusieurs niveaux.

Il y a d’abord la réduction de l’histoire au seul capitalisme. On sait bien sûr qu’il y a une histoire, mais l’histoire est conçue comme une suite de boîtes étanches. On admet qu’il y a un passage de l’une à l’autre. Le capitalisme, en particulier, est issu de l’Ancien Régime, de l’époque féodale. Mais ce qui est fait est fait. On a quitté la boîte féodalité ; on est maintenant dans la boîte capitalisme. Puisqu’on en est au capitalisme, il faut que tout s’explique à l’intérieur de cette boîte que nous habitons (et pas une autre⁷), donc par le capitalisme.

À cela s’ajoute une conception schématique du monde de production comme base et superstructure, avec détermination par la base, un réductionnisme selon lequel tout devrait être en fin de compte économique. Ensuite, puisque la superstructure est déterminée par la base, il faut que tout s’explique en termes de valeur, de plus-value, etc. On pourrait dire que c’est en fait deux fois le même réductionnisme. Il est juste de chercher à lier la superstructure aux conditions matérielles. Le second réductionnisme, la réduction à l’économie capitaliste, vient en grande partie du premier, la négligence de la dimension historique, de ce qu’on n’envisage pas la possibilité que certains éléments de la superstructure soient liés à des conditions matérielles passées. Je reviens sur ce réductionnisme à propos du féminisme.

Je me suis rappelé que dans les années 60 et 70⁸, beaucoup de jeunes devenaient rapidement marxistes, et parfois communistes, avec une formation des plus rudimentaires⁹. Je pense que beaucoup de jeunes de l’époque ne connaissaient Marx, sans l’avoir lu, qu’à travers des formations élémentaires et des textes de vulgarisation, en particulier sur les concepts de base du Livre I du Capital (valeur, plus-value). Il en résulte que beaucoup d’écrits théoriques écrits par des jeunes à cette époque souffrent de cette limitation, en particulier tout le mouvement du salaire au travail ménager (Mariarosa Della Costa, Sylvia Federici et encore aujourd’hui la plus grande partie de la social reproduction theory).

Des grands singes s’aident parfois d’un objet trouvé, comme un bout de bois. Certains même fabriquent, peut-on dire, des outils : choisir dans un but précis une branche bien droite et l’effeuiller, en arracher des branchettes pour en faire une perche. Les Homo sapiens font des choses beaucoup plus ambitieuses, qui souvent dépassent ce qu’on peut faire seul. Ils le font à plusieurs, collectivement, et établissent entre eux des rapports sociaux pour le faire et pour en affecter le produit. On continue à faire des choses tout seul, mais se dégage à côté de cela bien plus une production sociale, une œuvre collective d’un groupe humain plus ou moins étendu. (Aujourd’hui que le monde est un village, beaucoup de choses sont pratiquement l’œuvre collective de l’humanité dans son ensemble.)

La distinction entre activités privées, individuelles ou d’un cercle réduit, familial ou amical, et la production sociale est différente à différentes époques de l’histoire et pas toujours nette. Elle devient très nette sous le capitalisme ou c’est le marché qui socialise : ou bien des gens travaillent directement ensemble comme travailleurs d’une même entreprise, ou bien leurs travaux sont mis en rapport, se combinent, par des échanges sur le marché.

La production sociale, cette œuvre collective, avec les rapports sociaux dans lesquels elle se fait, est la base d’un mode de production. Les gens s’en font diverses représentations, règlent ces rapports dans des institutions… c’est la superstructure qui s’édifie sur cette base.

La superstructure est déterminée en dernière instance par la base matérielle, économique, des modes de production. Elle a une certaine pesanteur, une certaine résistance au changement, une certaine persistance. (Penser à la persistance rétinienne en cinéma, télévision ou autres images animées, mais ici c’est beaucoup plus long.) Des éléments de superstructure peuvent survivre longtemps après qu’ait disparu la base qui les a déterminés. Ce n’est pas que les idées tombent du ciel. Ces éléments de superstructure sont bien déterminés par une base, mais pas nécessairement par la base hic et nunc. Ce peut être par une base antérieure, passée.

C’est ma thèse en ce qui concerne le patriarcat, qu’il faudrait bien sûr définir¹⁰. Ce n’est pas seulement une attitude des hommes vis-à-vis des femmes ; c’est aussi un ensemble de pratiques sociales, comme le fait que, dans toutes les civilisations connues, non seulement la femme met au monde des enfants, mais c’est elle qui les élève et c’est elle qui fait la cuisine, pour les enfants et pour les adultes aussi. Il en est qui font du patriarcat un mode de production à part. (Il n’y en a pas si peu, ce n’est pas seulement Christine Delphy. Sylvia Walby fait cela dans Walby 1986, mais ne le maintient pas dans Walby 1990.) Mode de production est peut-être trop dire, mais, avec cette constante division du travail, elles et ils touchent du doigt une réalité matérielle dont il faut tenir compte, qu’il faut encore situer théoriquement.

Le patriarcat est né, d’une manière qui reste à élucider, de l’animalité et des conditions matérielles de l’humanité primitive¹¹. Engels a le mérite de tenter quelque chose là-dessus (voir dans la préface (1884) de la première édition de l’Origine… à propos de « propagation de l’espèce »), mais cela reste assez flou. On cite ce passage, qui a l’avantage d’avoir été publié ; cependant, on ignore généralement l’Idéologie allemande, antérieure de près d’une quarantaine d’années, mais publiée seulement près d’un siècle après avoir été écrite.

Mais il y a aussi le dimorphisme sexuel et, chez les grands singes, le plus souvent des mâles dominants. (Les femelles bonobos déjouent par des alliances entre elles cette prépondérance des mâles.) Le féminisme fuit comme la peste les explications biologiques, non sans raison : c’est le risque d’enfermer les femmes dans des cases essentialistes. Mais nous sommes des animaux et il n’est pas interdit de penser que des comportements et, de là, des représentations, aient une origine biologique. (Picq 2020.) Ce n’est pas un enfermement ; l’Homo sapiens est un animal qui a montré à suffisance qu’il dépasse sa biologie par la culture.

Il a traversé toutes les époques historiques, prenant à chaque époque des traits particuliers, liés à la base de l’époque. Sous le capitalisme, il n’y a plus de lien de détermination sérieux entre le patriarcat et la base économique. Il n’y a que des liens accidentels, superficiels, opportunistes. Le patriarcat est un héritage de tout le passé de l’humanité, étranger au capitalisme dans son principe. Dans le passé, on pouvait dire que tout homme était supérieur à toute femme parce que Dieu en avait décidé ainsi, ou bien parce que c’était inscrit dans les astres, ou quelque chose de ce genre. Le capitalisme ne respecte rien de ce que Dieu aurait bien pu décider ou de ce qui serait écrit dans les cieux. Le capitalisme « détruit les relations féodales, patriarcales et idylliques » (Manifeste). Le capitalisme casse tout, il casse le patriarcat aussi, n’était la persistance de la superstructure : le patriarcat a la vie dure, il ne s’oublie pas facilement et ça ne dérange pas les capitalistes d’en profiter en attendant. Cependant, Marx dit qu’il casse tout, ce n’est pas seulement en principe, c’est aussi très concret, comme en ce qui concerne la famille traditionnelle dans le Capital-Ichap13para9.

Le Manifeste de Marx et Engels dit : « Le pouvoir étatique moderne n’est qu’un comité chargé de gérer les affaires communes de la classe bourgeoise tout entière. » (Manifeste.) C’est « la dictature de la bourgeoisie ». (Les luttes de classes en France 1848-1950.)

Cette dictature de la bourgeoisie ne s’exerce pas directement, mais par délégation à un appareil politique. Dans les bons cas, cette délégation se fait par la démocratie bourgeoise. Mais même en cas de crise de la démocratie, la dictature continue à fonctionner par délégation. Lorsque les chambres de commerce en Allemagne ont considéré que le fonctionnement normal de la démocratie ne suffisait plus, que la sociale-démocratie risquait de ne plus pouvoir contrôler des tendances révolutionnaires chez les travailleurs, elles n’ont pas pris le pouvoir directement, elles ont parié sur un nouveau cheval : Hitler et son national-socialisme. Hitler a alors mis fin à la démocratie, selon le vœu des chambres de commerce, mais c’était encore par délégation.

Non seulement, il y a délégation, mais il y a délégation à des groupes différents, soit se succédant, soit ensemble (dans un gouvernement de coalition). Ce serait donc une erreur de considérer que tout le détail de la politique est indispensable au fonctionnement du capitalisme. Les lois pour ou contre le mariage de gens de même sexe, par exemple, ne sont pas une mesure essentielle, intrinsèque au capitalisme, indispensable à la reproduction de la force de travail ; elles ne sont en rien dictées par les capitalistes, mais elles sont seulement l’expression des préjugés patriarcaux de certains partis politiques.