Louis Althusser, Réponse à John Lewis, 1973 ✓

Louis Althusser, Réponse à John Lewis, François Maspero, Paris, 1973, 104 pages.

7 Avertissement9 [Réponse à John Lewis]9 I

John Lewis s'étant penché, un peu comme un médecin, sur le « cas Althusser », celui-ci lui répond, non sans humour mordant en introduction, titrée I.

J. Lewis est un esprit pur, il ne s’abaisse pas à parler de politique. Quand il parle de philosophie, il parle de philosophie. Un point c’est tout. Il faut dire que c’est ainsi que font la majorité des « professeurs de philosophie » dans notre société bourgeoise. Ils ne parlent surtout pas de politique! non, ils parlent de philosophie. Un point c’est tout. Pour cela Lénine les traitait, citant Dietzgen, de « larbins diplômés » de L’État bourgeois. Quelle misère !

P. 10-11.

… la philosophie est, en dernière instance², lutte de classe dans la théorie³.

2.
Je précise bien : en dernière instance, pour qu'on ne me fasse pas dire ce que je ne dis pas. Je dis : la philosophie est, en dernière instance, lutte de classe dans la théorie — et non pas : la philosophie est lutte de classe dans la théorie tout court.
↵

3.
Pour orienter le lecteur que cette formule, condensée à l’extrême, pourrait déconcerter, voici trois repères. 1) Par son abstraction, sa rationalité et sa systématicité, la philosophie figure bel et bien « dans » la théorie, dans le voisinage des sciences, avec qui elle entretient des rapports spécifiques : mais la philosophie n’est pas (une) science. 2) À la différence des sciences, la philosophie entretient un rapport intime avec la tendance de classe des idéologies qui, en dernière instance, sont pratiques et n’appartiennent pas à la théorie. (Les « idéologies théoriques » seraient en dernière instance des détachements des idéologies pratiques dans la théorie.) 3) Dans toutes ces formulations, l'expression « en dernière instance » désigne « la détermination en dernière instance », l’aspect principal, le « maillon décisif » de la détermination : elle implique donc l'existence d’un ou plusieurs aspects secondaires, subordonnés, surdéterminés et surdéterminants, parce que autres. Ainsi, la philosophie n’est pas que lutte de classe dans la théorie, et les idéologies ne sont pas que pratiques : mais elles le sont « en dernière instance ». On n'a peut-être pas toujours saisi la portée théorique de la thèse politique de Lénine sur « le maillon décisif ». Il ne s’agit pas seulement de choisir, parmi des maillons préexistants, et déjà identifiés, « le maillon décisif » : la chaîne est ainsi faite qu'il faut renverser la formule. Pour pouvoir reconnaître et identifier les autres maillons de la chaîne, à leur place, il faut d’abord la saisir par « le maillon décisif ».
↵

P. 11-12.

Il y revient en haut de la page 14 dans les mêmes termes : « la philosophie est, en dernière instance, lutte de classe dans la théorie ».

J’essaierai de parler un langage simple, clair, accessible à tous nos camarades.

P. 14, bas.

Ce texte m'a de fait surpris. Lisant en même temps « Matérialisme historique et matérialisme dialectique » de 1966, j'ai trouvé ce texte-ci, pas toujours simple, mais moins « lacanien délirant ». Je ne sais si c'est qu'il se serait, au fil des ans, assagi, repris d'écrire systématiquement dans le langage le plus obscur possible ou si c'est qu'il écrit ici pour des camarades communistes anglais, donc pas des « intellectuels parisiens ».

15 II

J. Lewis me reproche : 1) de ne pas connaître la philosophie de Marx, et 2) de ne pas connaître l’histoire de la formation de la pensée de Marx. Bref, il me reproche de ne pas connaître la théorie marxiste.

C’est son droit.

Je vais donc reprendre ces deux points l’un après l'autre.

P. 15.

16 III

Il passe à la confrontation entre « la philosophie de Marx » de Lewis et la sienne.

1. Thèse no 1. « C'est l’homme qui fait l'histoire. » Voilà les trois thèses qui résument la philosophie de Marx, dans l’idée de J. Lewis :

Thèse n° 1 : C’est l’homme qui fait l’histoire.

Thèse n° 2 : L'homme fait l’histoire en transcendant l’histoire.

Thèse n° 3 : L'homme ne connaît que ce qu’il fait.

P. 18.

Lewis dit « en transcendant l’histoire » parce que, sans doute, l'homme fait l'histoire à partir de l'histoire qui le précède. Mais cela pose le problème du verbe faire — on ne fait pas l'histoire comme on fabrique (page 19) une table — et, de là, le problème de la matière première de ce faire. L'homme de Lewis produit non seulement l'histoire, mais (page 20), puisque c'est l'homme qui produit l'histoire, il produit l'histoire matière première de l'histoire qu'il produit.

Cette circularité qui revient à produire à partir de rien, c'est l'attribut de Dieu (page 20).

Le bonhomme de J. Lewis est un petit dieu laïc, qui est, comme tout le monde, je veux dire comme tous les êtres vivants, « dans le bain », mais qui est doté du prodigieux pouvoir de liberté de sortir à chaque instant la tête hors de l’eau et de changer le « niveau » de l’eau. Un petit dieu sartrien toujours « en situation > dans l’histoire, doté du pouvoir inouï de « dépasser » toute situation et de dominer toute « situation », toute servitude, de résoudre toutes les difficultés de l’histoire, et d’aller vers les surlendemains qui chantent de la Révolution humaine et socialiste : l’homme est par essence un animal révolutionnaire parce qu’il est un animal libre.

P. 21.

Dans le temps, la transcendance appartenait à la philosophie idéaliste, mais la transcendance de Lewis et la liberté de Sartre, c'est maintenant du libéralisme bourgeois (page 22).

Je me rappelle pertinemment d'avoir eu ce beau petit livre, sans doute acheté « à l'époque », mais perdu. Je l'ai racheté en ligne le 13 octobre 2025 à Bookbot (par Abebooks) et reçu (comme neuf, mieux que n'aurait été le mien) au début de l'après-midi du vendredi 17.