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Changeux, J.-P. (2002). L’homme de vérité M. Kirsch, Trans. Paris: Éditions Odile Jacob.  
Last edited by: Dominique Meeùs 2016-05-30 21:00:01 Pop. 0%
      Cette analyse ne met pas fin au débat entre nature et culture, mais elle le replace dans une perspective nouvelle. On ne peut plus désormais parler d’inné et d’acquis sans prendre en compte à la fois les données du génome, leur mode d’expression au cours du développement, l’évolution épigénétique de la connectivité sous ses aspects anatomiques, physiologiques et comportementaux. Cela peut paraître très difficile, voire presque impossible, surtout dans le cas du cerveau humain. Pourtant, cette conception du gène et de son expression, à la fois multidimensionnelle, non linéaire et hautement contextualisée, remet en cause des formulations qui ont un impact social très fort : comme les « gènes du bonheur » ou, au contraire, de « la nature strictement constructive du développement mental », dans le premier cas, on omet l’épigenèse, dans le second, la génétique.
     Le développement du cerveau humain se caractérise fondamentalement par cette « ouverture de l’enveloppe génétique » à la variabilité épigénétique et à l’évolution par sélection, celles-ci étant rendues possibles par l’incorporation dans le développement synaptique d’une composante aléatoire au sein des enchaînements de croissance synaptique en cascade qui vont des débuts de l’embryogenèse jusqu’à la puberté.
     Chaque « vague » successive de connexions, dont le type et la chronologie sont encadrés par l’enveloppe génétique, est sans doute en corrélation avec l’acquisition de savoir-faire et de connaissances particuliers, mais aussi avec la perte de compétences […] Le savoir inné et l’apprentissage épigénétique se trouvent étroitement entrelacés au cours du développement pré- et postnatal, où se manifestent l’acquisition de savoir-faire et de connaissances, l’entrée en action de la conscience réflexive et de la « théorie de l’esprit », l’apprentissage du langage, des « règles épigénétiques » et des conventions sociales. L’épigenèse rend possibles le développement de la culture, sa diversification, sa transmission, son évolution. Une bonne éducation devrait tendre à accorder ces schémas de développement avec le matériel pédagogique approprié que l’enfant doit apprendre et expérimenter. Petit à petit se met en place ce que Pierre Bourdieu appelle l’« habitus » de chaque individu, qui varie avec l’environnement social et culturel, mais aussi avec l’histoire particulière de chacun. Le caractère unique de chaque personne se construit ainsi comme une synthèse singulière de son héritage génétique, des conditions de son développement et de son expérience personnelle dans l’environnement social et culturel qui lui est propre.
     Du point de vue plus général de l’acquisition des connaissances, le savoir inné et la plupart des dispositions innées à acquérir des connaissances et à en mettre à l’épreuve leur vérité de manière consciente se sont développés à travers l’évolution des espèces au niveau de l’enveloppe génétique. Par ailleurs, la durée exceptionnellement longue de l’évolution épigénétique dont dispose le cerveau humain a permis une « incorporation » dans le cerveau de caractéristiques du monde extérieur sous forme de « savoir épigénétique ». Inversement, c’est aussi ce qui a rendu possible la production d’une mémoire culturelle qui ne dépende pas directement des limites intrinsèques du cerveau humain et puisse être transmise de manière épigénétique au niveau du groupe social.
      […] l’ensemble des résultats obtenus à ce jour sur divers modèles animaux démontrent que, si un nombre important de structures cérébrales sont préformées ou innées, l’activité spontanée et/ou évoquée du système nerveux en cours de développement est nécessaire à leur évolution ultérieure.
     Les principales caractéristiques de l’organisation cérébrale propres à l’espèce sont déterminées par une enveloppe génétique qui commande la migration et la différenciation des catégories de cellules, la croissance et la formation étendue de connexions, le comportement des processus nerveux en cours de croissance, la reconnaissance de cellules cibles et le démarrage de l’activité spontanée. Cette enveloppe détermine également la structure des molécules qui entrent dans l’architecture des synapses, les règles régissant leur assemblage ainsi que le contrôle de leur évolution, par l’activité du réseau. Néanmoins, au sein de cette enveloppe génétique, des processus « épigénétiques » se manifestent dans le réseau en développement, comme l’attestent tant les phénomènes régressifs que les processus de croissance des connexions que je viens de mentionner.
     Au cours de périodes sensibles du développement, on peut donc assister temporairement à une diversification exubérante de contacts svnaptiques, suivie de la stabilisation sélective de certains de ces contacts labiles et de l’élimination (ou de la rétraction) des autres. Concurremment, des phénomènes de croissance et de régénération des connexions peuvent se poursuivre à l’échelon local. Ces « allées et venues » des contacts synaptiques se maintiennent chez l’adulte. Mais l’équilibre se déplace au cours du vieillissement, et la régression finit par l’emporter avant la mort.
Deutsch, J. (2012). Le gène: Un concept en évolution. Paris: Éditions du Seuil.  
Added by: Dominique Meeùs 2016-10-08 05:34:48 Pop. 0%
      La transmission épigénétique

La structure de la chromatine impose ainsi un état « ouvert » (permissif) ou « fermé » (répressif) pour l’expression des gènes concernés. Ce qui est remarquable, c’est que cet état est transmissible au cours des divisions mitotiques et parfois aussi à la méiose, de génération en génération. On a alors parlé de transmission épigénétique et le terme épigénétique lui-même a pris un sens nouveau : l’épigénétique est la transmission d’une information au travers des divisions mitotiques et/ou méiotiques, sans qu’il y ait changement de la séquence d’ADN. Cette transmission se traduit par des états de caractère (phénotypes) différentiels. L’épigénétique, en tant que nouvelle discipline, est aussi l’étude de cette transmission.

Pour moi, il est clair que l’épigénétique, dans son acception actuelle, est une part de la génétique.

Dobzhansky, T. (1978). Le droit à l’intelligence: Génétique et égalité M. Reisinger, Trans. Bruxelles: Éditions Complexe.  
Added by: Dominique Meeùs 2009-08-22 06:19:05 Pop. 0%
      « Mon but n’est pas de décrire ce qu’on appelle les races humaines, mais de rechercher la valeur des différences classificatoires établies entre elles, et comment elles sont nées». C’est une phrase de Darwin (1871), qui ouvre le chapitre « Sur les races humaines » dans La descendance de l’homme. Un siècle plus tard, cette phrase convient toujours pour entamer une discussion sur les races humaines, du point de vue génétique. Les problèmes qui occupaient Darwin restent d’actualité, malgré l’énorme accroissement des données sur les variations raciales chez l’homme et d’autres organismes. En un sens, l’incertitude est même plus grande. Un groupe de chercheurs restreint, mais bruyant, soutient que l’humanité n’est pas divisée en races. Si cette position est justifiée — ce que je ne crois pas — le problème ne disparaît pas pour autant. Car même s’il n’existe pas de races humaines, l’humanité n’est pas homogène, ni uniforme. Il faut donc décrire, étudier et expliquer cette diversité.
Huxley, J. (1950). La génétique soviétique et la science mondiale J. Castier, Trans. Paris: Stock.  
Added by: Dominique Meeùs 2009-08-03 13:51:51 Pop. 0%
      Kammerer était un biologiste, ou plutôt un naturaliste autrichien, qui avait fait valoir des prétentions spectaculaires selon lesquelles il avait réalisé l’hérédité des caractères acquis chez les salamandres et les crapauds. On finit par constater que certains d’entre les spécimens cruciaux avaient été truqués, et, en tout cas, nul autre ne put obtenir de résultats analogues, de sorte que ses prétentions ne tardèrent pas à tomber complètement en discrédit.
     Néanmoins, Lounatcharsky, le très habile commissaire à l’Instruction publique de l’époque, était tellement pénétré de l’idée que le lamarckisme devait être vrai et la génétique mendélienne fausse, et par ailleurs une invention bourgeoise, qu’il prit la peine de faire répandre un film, écrit par lui, glorifiant Kammener, et attribuant les trucages aux machinations des ennemis réactionnaires de la science véritable.
      Ce ne fut qu’en 1932 ou 1933, toutefois, que la génétique mendélienne commença à souffrir. Des savants généticiens commencèrent à perdre leur emploi, les uns étant bannis en Sibérie, d’autres, envoyés dans des camps de travail, d’autres disparaissant, sans plus. Tchetverikoff, Ferry, Ephroimson, Levitsky et Agol furent au nombre des néo-mendéliens qu'on traita de cette façon avant 1934. Les premières accusations, reprochant au néo-mendélisme d’être « idéaliste » — faute grave aux yeux de l’idéologie marxiste —, datent de 1935 environ, et c’est pour ce motif qu’Algol fut « liquidé » en 1936.
      On mit en scène, en Russie, des conférences spéciales pour discuter des mérites rivaux du néo-mendélisme et du mitchourinisme. La première de ces conférences eut lieu en 1936, à la place du Congrès international qui fut décommandé. […]
     Dans cette conférence, il fut manifeste que les savants, en général, prirent parti pour les néo-mendéliens, en dépit d’attaques violentes formulées contre eux dans la presse.
      Une seconde « controverse de génétique » fut mise en scène en 1939. […] Comme l’écrit Muller : « Cette fois, on fit apparaître les lyssenkistes comme les vainqueurs incontestables » tandis que les mendéliens étaient publiquement dénoncés et couverts d’opprobre.
Lévy, J.-P. (1997). La fabrique de l’homme. Paris: Éditions Odile Jacob.  
Last edited by: Dominique Meeùs 2010-01-02 08:12:20 Pop. 0%
      Lors de la structuration, durant la vie intra-utérine, les zones anciennes correspondant au cerveau reptilien et même au cerveau limbique sont largement organisées par le programme génétique, sous-tendant certaines connaissances innées, ce qui n’élimine pas la possibilité de variations individuelles. En revanche, les zones récentes du néocortex ne sont organisées que dans les grandes lignes et ce sont celles-là qui vont être intensément remaniées toute la vie, permettant tous les apprentissages et toutes les restructurations mentales qui nous caractérisent.
      Le moi n’est apparemment que la perception d’un état neural, strictement présent, intégrant l’état actuel du corps et toutes les informations mémorisées sur ce corps, sur ses interactions avec le monde et même sur ses projets, qui sont en fait des souvenirs du futur possible. Il est non seulement lié au présent mais en permanence en train de se modifier au gré du présent. Quand je dis « moi », je me réfère à un ensemble d’informations sur ma machine, pour l’essentiel inconscientes, dont une fraction émerge, ou plus précisément vient juste d’émerger à ma conscience, dans un passé très récent que j’appelle « le présent ». Et ces informations vont se modifier avec ce présent

Où suis-je ? Que suis-je ? Suis-je un ou deux ?
     L’ambiguïté du moi, c’est qu’en même temps qu’il se perçoit comme corps il se ressent aussi comme quelque chose d’autre, qui en serait prisonnier. Le dualisme, l’idée d’un corps habité par un esprit, est naturel et universel. Il est à l’origine de toutes les religions. Et pourtant, tout le monde constate l’évidence de la dégradation de l’esprit avec celle du cerveau, voire de son anéantissement dans un corps atteint de la maladie d’Alzheimer, par exemple. Où serait un esprit autonome dans cette machine dont la pensée est morte ? Mais l’esprit qui se pense lui-même se place naturellement hors de son objet au cours de ce processus, il ne peut donc pas s’assimiler à la machine biologique qui le produit. L’esprit (ou l’âme, si l’on préfère) est un ensemble d’informations de la machine, sur le monde et sur elle-même, qui proviennent exclusivement de ses circuits de neurones, et sont mortelles avec eux.
     […]
     Je me pense, donc je suis. Où ? Je suis entièrement inscrit dans mon cerveau, dans un langage dont les symboles sont des réseaux activables de neurones, avec des synapses renforcées qui donnent des préférences à certains de ces réseaux, ou plutôt à certaines de leurs associations. Pourtant, le dualisme continue à obséder une grande partie des humains, même ceux qui s’occupent de sciences cognitives. Or toute la pensée ne peut venir que de la matière, du corps. Comme l’écrit Edelman, « l’esprit est un processus d’un type particulier qui dépend de certaines formes particulières d’organisation de la matière », ou encore : « Darwin avait raison : c’est la morphologie qui a donné l’esprit. Et sur ce point Wallace, qui pensait que la sélection naturelle ne pouvait pas rendre compte de l’esprit humain, avait tort. Quant à Platon, il n’avait même pas tort : il était tout simplement à côté de la question. »
     C’est peut-être le permanent remaniement de l’esprit, c’est-à-dire du cerveau, qui le produit, qui donne cette impression de localisation de la pensée hors du corps. Mon moi, « je », est un gigantesque ensemble d’informations sur le monde, mais aussi sur moi, et sur moi dans le monde. Certaines de ces informations, le noyau dur interne, sont celles de l’espèce, génétiquement transmises dans mes cerveaux anciens et à peu près inaltérables, elles font mon humanité élémentaire et mes limites. D’autres, implantées solidement, sont en particulier les acquis de ma formation depuis l’enfance, ancrés dans mon cortex mais bien contrôlés par mes circuits limbiques, avec leurs connotations affectives et leur sentiment de vérité. Elles sont, pour cela, difficiles à faire évoluer. D’autres encore, plus récentes, issues de mon néocortex, se greffent sans cesse sur cet ensemble, comme une surface bouillonnante, infiniment changeante. Étant donné son remaniement permanent sous l’effet de sa propre activité, le cerveau n’est totalement le même que dans l’instant. Sous l’influence du monde extérieur, du corps, ou de son propre bouillonnement intérieur, une information particulière émerge à la conscience et, prise en compte par le cerveau lui-même qui l’a produit, elle va du même coup le modifier. Nous sommes en permanent devenir.
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