Dominique Meeùs
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1.
Der Hauptmangel alles bisherigen Materialismus — den Feuerbachschen mit eingerechnet — ist, daß der Gegenstand, die Wirklichkeit, Sinnlichkeit, nur unter der Form des Objekts oder der Anschauung gefaßt wird; nicht aber als menschliche sinnliche Tätigkeit, Praxis, nicht subjektiv. Daher geschah es, daß die tätige Seite, im Gegensatz zum Materialismus, vom Idealismus entwickelt wurde — aber nur abstrakt, da der Idealismus natürlich die wirkliche, sinnliche Tätigkeit als solche nicht kennt. Feuerbach will sinnliche, von den Gedankenobjekten wirklich unterschiedene Objekte; aber er faßt die menschliche Tätigkeit selbst nicht als gegenständliche Tätigkeit. Er betrachtet daher im „Wesen des Christenthums“ nur das theoretische Verhalten als das echt menschliche, während die Praxis nur in ihrer schmutzig-jüdischen Erscheinungsform gefaßt und fixiert wird. Er begreift daher nicht die Bedeutung der „revolutionären“, der „praktisch-kritischen“ Tätigkeit.
1.
Le principal défaut de tout le matérialisme passé — y compris celui de Feuerbach — est que l’objet, la réalité, le monde sensible n’y sont considérés que sous la forme d’objet ou d’intuition, mais non pas en tant qu’activité concrète humaine, en tant que pratique, pas de façon subjective. C’est ce qui explique pourquoi le côté actif fut développé par l’idéalisme en opposition au matérialisme, mais seulement abstraitement, car l’idéalisme ne connaît naturellement pas l’activité réelle, concrète, comme telle. Feuerbach veut des objets concrets, réellement distincts des objets de la pensée, mais il ne considère pas l’activité humaine elle-même en tant qu’activité objective. C’est pourquoi dans l’Essence du christianisme, il ne considère comme vraiment humaine que l’activité théorique, tandis que la pratique n’est considérée et fixée par lui que dans sa manifestation juive sordide. C’est pourquoi il ne comprend pas l’importance de l’activité « révolutionnaire », de l’activité « pratique-critique ».
1.
Het voornaamste gebrek van alle materialisme tot nu toe — dat van Feuerbach inbegrepen — is, dat het voorwerp, de werkelijkheid, het met de zinnen waarneembare alleen in de vorm van het object of van de waarneming wordt opgevat; maar niet als werkzaamheid van de menselijke zinnen, als praktijk; niet subjectief. Zo gebeurde het, dat de actieve kant, in tegenstelling tot het materialisme, door het idealisme werd ontwikkeld — maar slechts abstract, omdat het idealisme natuurlijk de werkelijke, zinnelijke werkzaamheid als zodanig niet kent. Feuerbach wil door de zinnen waargenomen, van de gedachtenobjecten werkelijk verchillende objecten; maar hij vat de menselijke activiteit zelf niet als objectieve activiteit op. Hij beschouwt derhalve in Das Wesen des Christentums slechts het theoretische gedrag als het echt menselijke, terwijl de praktijk slechts in haar smerig-joodse verschijningsvorm wordt opgevat en vastgesteld. Hij begrijpt derhalve niet de betekenis van de ‘revolutionaire’, de ‘praktisch-kritische’ activiteit.
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2.
Die Frage, ob dem menschlichen Denken gegenständliche Wahrheit zukomme, ist keine Frage der Theorie, sondern eine praktische Frage. In der Praxis muß der Mensch die Wahrheit, d. h. die Wirklichkeit und Macht, die Diesseitigkeit seines Denkens beweisen. Der Streit über die Wirklichkeit oder Nichtwirklichkeit eines Denkens, das sich von der Praxis isoliert, ist eine rein scholastische Frage.
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La question de savoir si la pensée humaine peut aboutir à une vérité objective n’est pas une question théorique, mais une question pratique. C’est dans la pratique qu’il faut que l’homme prouve la vérité, c’est-à-dire la réalité, et la puissance, l’en-deçà de sa pensée. La discussion sur la réalité ou l’irréalité de la pensée, isolée de la pratique, est purement scolastique.
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De vraag of aan het menselijk denken objectieve waarheid toekomt, is geen vraag van de theorie, maar een praktische vraag. In de praktijk moet de mens de waarheid, d.w.z. de werkelijkheid en macht, de aardsheid van zijn denken bewijzen. De strijd over de werkelijkheid of onwerkelijkheid van een denken, dat zich van de praktijk isoleert, is een zuiver scholastisch vraagstuk.
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Die materialistische Lehre, daß die Menschen Produkte der Umstände und der Erziehung, veränderte Menschen also Produkte anderer Umstände und geänderter Erziehung sind, vergißt, daß die Umstände eben von den Menschen verändert werden und daß der Erzieher selbst erzogen werden muß. Sie kommt daher mit Notwendigkeit dahin, die Gesellschaft in zwei Teile zu sondern, von denen der eine über der Gesellschaft erhaben ist. (Z. B. bei Robert Owen.)
Das Zusammenfallen des Änderns der Umstände und der menschlichen Tätigkeit kann nur als umwälzende Praxis gefaßt und rationell verstanden werden.
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La doctrine matérialiste qui veut que les hommes sont des produits des circonstances et de l’éducation, que, par conséquent, des hommes modifiés soient des produits d’autres circonstances et d’une éducation modifiée, oublie que ce sont précisément les hommes qui modifient les circonstances et que l’éducateur a besoin lui-même d’être éduqué. C’est pourquoi elle tend inévitablement à diviser la société en deux parties dont l’une est au-dessus de la société (par exemple chez Robert Owen).
La coïncidence du changement des circonstances et de l’activité humaine ne peut être considérée et comprise rationnellement qu’en tant que pratique révolutionnaire.
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De materialistische leer, dat de mensen produkten zijn van de omstandigheden en van de opvoeding, en veranderde mensen dus produkten van andere omstandigheden en van een veranderde opvoeding, vergeet, dat de omstandigheden juist door de mensen worden veranderd en de opvoeder zelf moet worden opgevoed. Ze komt er dus noodgedwongen toe de maatschappij in twee delen te splitsen, waarvan het ene boven de maatschappij verheven is. (B.V. bij Robert Owen.)
Het samenvallen van het veranderen van de omstandigheden en van de menselijke activiteit kan enkel als omwentelende praktijk opgevat en rationeel begrepen worden.
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Feuerbach geht aus von dem Faktum der religiösen Selbstentfremdung, der Verdopplung der Welt in eine religiöse, vorgestellte und eine wirkliche Welt. Seine Arbeit besteht darin, die religiöse Welt in ihre weltliche Grundlage aufzulösen. Er übersieht, daß nach Vollbringung dieser Arbeit die Hauptsache noch zu tun bleibt. Die Tatsache nämlich, daß die weltliche Grundlage sich von sich selbst abhebt und sich, ein selbständiges Reich, in den Wolken fixiert, ist eben nur aus der Selbstzerrissenheit und dem Sich-selbst-widersprechen dieser weltlichen Grundlage zu erklären. Diese selbst muß also erstens in ihrem Widerspruch verstanden und sodann durch Beseitigung des Widerspruchs praktisch revolutioniert werden. Also z. B., nachdem die irdische Familie als das Geheimnis der heiligen Familie entdeckt ist, muß nun erstere selbst theoretisch kritisiert und praktisch umgewälzt werden.
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Feuerbach part du fait que la religion éloigne l’homme de lui-même et dédouble le monde en un monde religieux, objet de représentation, et un monde réel. Son travail consiste à dissoudre le monde religieux en le ramenant à sa base temporelle. Il ne voit pas que ce travail une fois accompli, le principal reste encore à faire. Le fait, notamment, que la base temporelle se détache d’elle-même, et se fixe dans les nuages, en tant que royaume indépendant, ne peut s’expliquer précisément que par la dissociation et la contradiction internes de cette base temporelle. Il faut donc d’abord comprendre celle-ci dans sa contradiction pour la révolutionner ensuite pratiquement en supprimant la contradiction. Donc, une fois qu’on a découvert, par exemple, que la famille terrestre est le secret de la famille céleste, c’est la première désormais dont il faudra faire la critique théorique et qu’il faudra révolutionner dans la pratique.
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Feuerbach, mit dem abstrakten Denken nicht zufrieden, appelliert an die sinnliche Anschauung; aber er faßt die Sinnlichkeit nicht als praktische menschlich-sinnliche Tätigkeit.
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Feuerbach, non content de la pensée abstraite, en appelle à la perception sensible, mais il ne considère pas la sensibilité en tant qu’activité pratique des sens de l’homme.
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Feuerbach löst das religiöse Wesen in das menschliche Wesen auf. Aber das menschliche Wesen ist kein dem einzelnen Individuum innewohnendes Abstraktum. In seiner Wirklichkeit ist es das Ensemble der gesellschaftlichen Verhältnisse.
Feuerbach, der auf die Kritik dieses wirklichen Wesens nicht eingeht, ist daher gezwungen:
1. von dem geschichtlichen Verlauf zu abstrahieren und das religiöse Gemüt für sich zu fixieren und ein abstrakt — isoliert — menschliches Individuum vorauszusetzen;
2. kann bei ihm daher das menschliche Wesen nur als „Gattung“, als innere, stumme, die vielen Individuen bloß natürlich verbindende Allgemeinheit gefaßt werden.
6.
Feuerbach dissout l’être religieux dans l’être humain. Mais l’être humain n’est pas une abstraction inhérente à l’individu isolé. Dans sa réalité, elle est l’ensemble des rapports sociaux.
Feuerbach, qui n’entreprend pas la critique de cet être réel, est par conséquent obligé :
1. De faire abstraction du cours de l’histoire et de fixer le sentiment religieux en soi, en supposant l’existence d’un individu humain abstrait, isolé.
2. De considérer, par conséquent, l’être humain uniquement en tant que « genre », en tant que généralité interne, muette, liant d’une façon purement naturelle les nombreux individus.
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Feuerbach sieht daher nicht, daß das "religiöse Gemüt" selbst ein gesellschaftliches Produkt ist und daß das abstrakte Individuum, das er analysiert, in Wirklichkeit einer bestimmten Gesellschaftsform angehört.
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C’est pourquoi Feuerbach ne voit pas que le « sentiment religieux » est lui-même un produit social et que l’individu abstrait qu’il analyse appartient en réalité à une forme sociale déterminée.
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Das gesellschaftliche Leben ist wesentlich praktisch. Alle Mysterien, welche die Theorie zum Mystizismus verleiten, finden ihre rationelle Lösung in der menschlichen Praxis und im Begreifen dieser Praxis.
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La vie sociale est essentiellement pratique. Tous les mystères qui détournent la théorie vers le mysticisme trouvent leur solution rationnelle dans la pratique humaine et dans la compréhension de cette pratique.
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Das Höchste, wozu der anschauende Materialismus es bringt, d. h. der Materialismus, der die Sinnlichkeit nicht als praktische Tätigkeit begreift, ist die Anschauung der einzelnen Individuen in der „bürgerlichen Gesellschaft“.
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Le point le plus élevé auquel atteint le matérialisme intuitif, c’est-à-dire le matérialisme qui ne considère pas la sensibilité en tant qu’activité pratique, est la façon de voir des individus pris isolément dans la « société bourgeoise ».
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Der Standpunkt des alten Materialismus ist die „bürgerliche“ Gesellschaft; der Standpunkt des neuen die menschliche Gesellschaft, oder die vergesellschaftete Menschheit.
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Le point de vue de l’ancien matérialisme est la société « bourgeoise ». Le point de vue du nouveau matérialisme, c’est la « société humaine », ou l’humanité socialisée
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Die Philosophen haben die Welt nur verschieden interpretiert ; es kommt aber darauf an, sie zu verändern.
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Les philosophes n’ont fait qu’interpréter le monde de différentes manières, mais il s’agit de le transformer.
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Cela devrait être vu en liaison avec la problématique de la fin de la philosophie chez Marx et Engels.