1) ad Feuerbach [Thèses]

Il est intéressant de retourner à cette version originale de Marx, ce pourquoi j’en reprends ici le texte intégral. On parle de la « transformation de soi » chez Marx. La recherche me conduit au deuxième alinéa de la thèse 3, mais seulement dans cette version originale.

• Der Hauptmangel alles bisherigen Materialismus (den Feuerbachschen mit eingerechnet) ist, daß der Gegenstand, die Wirklichkeit, Sinnlichkeit nur unter der Form des Objekts oder der Anschauung gefaßt wird ; nicht aber als sinnlich menschliche Tätigkeit, Praxis ; nicht subjektiv. Daher die tätige Seite abstrakt im Gegensatz zu dem Materialismus von dem Idealismus – der natürlich die wirkliche, sinnliche Tätigkeit als solche nicht kennt – entwickelt. Feuerbach will sinnliche – von den Gedankenobjekten wirklich unterschiedne Objekte : aber er faßt die menschliche Tätigkeit selbst nicht als gegenständliche Tätigkeit. Er betrachtet daher im Wesen des Christenthum nur das theoretische Verhalten als das echt menschliche, während die Praxis nur in ihrer schmutzig jüdischen Erscheinungsform gefaßt und fixiert wird. Er begreift daher nicht die Bedeutung der „revolutionären“, der „praktisch-kritischen“ Tätigkeit.

• Le principal défaut de tout matérialisme jusqu’ici (y compris celui de Feuerbach) est que l’objet extérieur, la réalité, le sensible ne sont saisis que sous la forme d’objet ou d’intuition, mais non en tant qu’activité humaine sensible, en tant que pratique, de façon subjective. C’est pourquoi en opposition au matérialisme l’aspect actif fut développé de façon abstraite par l’idéalisme, qui ne connaît naturellement pas l’activité réelle, sensible, comme telle. Feuerbach veut des objets sensibles, réellement distincts des objets de la pensée : mais il ne saisit pas l’activité humaine elle-même en tant qu’activité objective. C’est pourquoi dans L’Essence du christianisme il ne considère comme authentiquement humaine que l’attitude théorique, tandis que la pratique n’est saisie et fixée par lui que dans sa manifestation juive sordide. C’est pourquoi il ne comprend pas l’importance de l’activité « révolutionnaire », de l’activité « pratiquement-critique ».

• Het voornaamste gebrek van alle materialisme tot nu toe (dat van Feuerbach inbegrepen) is dat het voorwerp, de werkelijkheid, de zintuiglijkheid slechts in de vorm van het object of van de aanschouwing opgevat wordt, maar niet als zintuiglijk-menselijke activiteit, niet als praktijk, niet subjectief. Vandaar dat de actieve kant in tegenstelling tot het materialisme abstract werd ontwikkeld door het idealisme — dat natuurlijk de werkelijke, zintuiglijke activiteit als zodanig niet kent. Feuerbach wil zintuiglijke objecten die werkelijk van de denkobjecten zijn onderscheiden, maar hij vat de menselijke activiteit zelf niet als objectieve activiteit op. Vandaar dat hij in Das Wesen des Christentums alleen het theoretische gedrag als het echt menselijke beschouwt, terwijl de praktijk slechts in haar smerig-joodse verschijningsvorm opgevat en gefixeerd wordt. Vandaar dat hij niet de betekenis van de ‘revolutionaire’, de ‘praktisch-kritische’ activiteit begrijpt.

• The chief defect of all previous materialism (that of Feuerbach included) is that things, reality, sensuousness are conceived only in the form of the object, or of contemplation, but not as sensuous human activity, practice, not subjectively. Hence, in contradistinction to materialism, the active side was set forth abstractly by idealism — which, of course, does not know real, sensuous activity as such. Feuerbach wants sensuous objects, really distinct from conceptual objects, but he does not conceive human activity itself as objective activity. In Das Wesen des Christenthums, he therefore regards the theoretical attitude as the only genuinely human attitude, while practice is conceived and defined only in its dirty-Jewish form of appearance. Hence he does not grasp the significance of “revolutionary”, of “practical-critical”, activity.

• Die Frage, ob dem menschlichen Denken gegenständliche Wahrheit zukomme – ist keine Frage der Theorie, sondern eine praktische Frage. In der Praxis muß der Mensch die Wahrheit, i.e. Wirklichkeit und Macht, Diesseitigkeit seines Denkens beweisen. Der Streit über die Wirklichkeit oder Nichtwirklichkeit des Denkens – das von der Praxis isoliert ist – ist eine rein scholastische Frage.

• La question de l’attribution à la pensée humaine d’une vérité objective n’est pas une question de théorie, mais une question pratique. C’est dans la pratique que l’homme a à faire la preuve de la vérité, c’est-à-dire de la réalité et de la puissance de sa pensée, la preuve qu’elle est de ce monde. Le débat sur la réalité ou l’irréalité de la pensée isolée de la pratique est une question purement scolastique.

• De vraag of aan het menselijk denken objectieve waarheid mag worden toegekend, is geen theoretische, maar een praktische vraag. De mens moet de waarheid, d.w.z. de werkelijkheid en de macht, het aardse karakter van zijn denken in de praktijk bewijzen. De strijd over de werkelijkheid of niet-werkelijkheid van het denken, dat volledig losstaat van de praktijk, is een zuiver scholastische kwestie.

• The question whether objective truth can be attributed to human thinking is not a question of theory but is a practical question. Man must prove the truth, i.e., the reality and power, the this-worldliness of his thinking in practice. The dispute over the reality or non-reality of thinking which is isolated from practice is a purely scholastic question.

• Die materialistische Lehre von der Veränderung der Umstände und der Erziehung vergißt, daß die Umstände von den Menschen verändert und der Erzieher selbst erzogen werden muß. Sie muß daher die Gesellschaft in zwei Teile – von denen der eine über ihr erhaben ist – sondieren.

  Das Zusammenfallen des Ändern[s] der Umstände und der menschlichen Tätigkeit oder Selbstveränderung kann nur als revolutionäre Praxis gefaßt und rationell verstanden werden.

• La doctrine matérialiste de la transformation des circonstances et de l’éducation oublie qu’il faut les hommes pour transformer les circonstances et que l’éducateur a lui-même besoin d’être éduqué. C’est pourquoi il lui faut diviser la société en deux parties — dont l’une est élevée au-dessus d’elle.

  La coïncidence du changement des circonstances et de l’activité humaine ou transformation de soi ne peut être saisie et rationnellement comprise qu’en tant que pratique révolutionnaire.

• De materialistische leer over de verandering van de omstandigheden en de opvoeding vergeet dat de omstandigheden door de mensen worden veranderd en de opvoeder zelf opgevoed moet worden. Deze leer moet daarom de maatschappij in twee delen splitsen, waarvan het ene deel boven het andere verheven is.

  Het samenvallen van het veranderen van de omstandigheden met de menselijke activiteit oftewel zelfverandering kan enkel als revolutionaire praktijk worden opgevat en rationeel begrepen.

• The materialist doctrine concerning the changing of circumstances and upbringing forgets that circumstances are changed by men and that the educator must himself be educated. This doctrine must, therefore, divide society into two parts, one of which is superior to society.

  The coincidence of the changing of circumstances and of human activity or self-change can be conceived and rationally understood only as revolutionary practice.

• Feuerbach geht von dem Faktum der religiösen Selbstentfremdung, der Verdopplung der Welt in eine religiöse und eine weltliche aus. Seine Arbeit besteht darin, die religiöse Welt in ihre weltliche Grundlage aufzulösen. Aber daß die weltliche Grundlage sich von sich selbst abhebt und sich ein selbständiges Reich in den Wolken fixiert, ist nur aus der Selbstzerrissenheit und Sichselbstwidersprechen dieser weltlichen Grundlage zu erklären. Diese selbst muß also in sich selbst sowohl in ihrem Widerspruch verstanden als praktisch revolutioniert werden. Also nachdem z.B. die irdische Familie als das Geheimnis der heiligen Familie entdeckt ist, muß nun erstere selbst theoretisch und praktisch vernichtet werden.

• Feuerbach part du fait de l’aliénation religieuse de soi, du dédoublement du monde en un monde religieux et un monde profane. Son travail consiste à résoudre le monde religieux en sa base profane. Mais le fait que la base profane se détache d’elle-même pour aller se constituer dans les nuages en royaume autonome ne peut s’expliquer que par le déchirement intime et la contradiction interne de cette base profane. Il faut donc tout à la fois comprendre celle-ci dans sa contradiction et la révolutionner pratiquement. Ainsi, une fois qu’on a découvert par exemple que la famille terrestre est le secret de la sainte famille, c’est la première elle-même qu’il faut alors réduire théoriquement et pratiquement à néant.

• Feuerbach gaat uit van het feit van de religieuze zelfvervreemding, van de verdubbeling van de wereld in een religieuze en een wereldlijke wereld. Zijn werk bestaat erin de religieuze wereld tot haar wereldlijke grondslag te herleiden. Maar het feit dat de wereldlijke grondslag zich van zichzelf losmaakt en voor zich een zelfstandig rijk in de wolken vestigt, is slechts te verklaren door de innerlijke verscheurdheid en tegenstrijdigheid van deze wereldlijke grondslag zelf. Deze moet dus zelf vanuit haarzelf zowel in haar contradictie worden begrepen als praktisch radicaal worden veranderd. Zo moet bijvoorbeeld, nadat het aardse gezin als het mysterie van de heilige familie ontdekt is, dit aardse gezin nu ook zelf theoretisch en praktisch worden vernietigd.

• Feuerbach starts out from the fact of religious self-estrangement, of the duplication of the world into a religious world and a secular one. His work consists in resolving the religious world into its secular basis. But that the secular basis lifts off from itself and establishes itself as an independent realm in the clouds can only be explained by the inner strife and intrinsic contradictoriness of this secular basis. The latter must, therefore, itself be both understood in its contradiction and revolutionised in practice. Thus, for instance, once the earthly family is discovered to be the secret of the holy family, the former must then itself be destroyed in theory and in practice.

• Feuerbach, mit dem abstrakten Denken nicht zufrieden, will die Anschauung ; aber er faßt die Sinnlichkeit nicht als praktische menschlich-sinnliche Tätigkeit.

• Feuerbach, que ne satisfait pas la pensée abstraite, veut l’intuition ; mais il ne saisit pas le sensible en tant qu’activité sensible pratique de l’homme.

• Feuerbach, die zich met het abstracte denken niet tevreden stelt, wil de aanschouwing; maar hij vat de zintuiglijkheid niet op als praktische, menselijk-zintuiglijke activiteit.

• Feuerbach, not satisfied with abstract thinking, wants contemplation ; but he does not conceive sensuousness as practical, human-sensuous activity.

• Feuerbach löst das religiöse Wesen in das menschliche Wesen auf. Aber das menschliche Wesen ist kein dem einzelnen Individuum inwohnendes Abstraktum. In seiner Wirklichkeit ist es das ensemble der gesellschaftlichen Verhältnisse.

  Feuerbach, der auf die Kritik dieses wirklichen Wesens nicht eingeht, ist daher gezwungen :

  1. von dem geschichtlichen Verlauf zu abstrahieren und das religiöse Gemüt für sich zu fixieren, und ein abstrakt – isoliert – menschliches Individuum vorauszusetzen.

  2. Das Wesen kann daher nur als „Gattung“, als innere, stumme, die vielen Individuen natürlich verbindende Allgemeinheit gefaßt werden.

• Feuerbach résout l’essence religieuse en l’essence humaine. Mais l’essence humaine n’est pas une abstraction inhérente à l’individu singulier. Dans sa réalité, c’est l’ensemble des rapports sociaux.

  Feuerbach, qui n’entreprend pas la critique de cette essence réelle, est par conséquent contraint :

  1. de faire abstraction du cours de l’histoire et de traiter le sentiment religieux comme une réalité en soi, en présupposant un individu humain abstrait, isolé.

  2. L’essence ne peut plus dès lors être saisie qu’en tant que « genre », universalité interne, muette, liant de façon naturelle les multiples individus.

• Feuerbach lost het religieuze wezen in het menselijke wezen op. Maar het menselijke wezen is geen abstractie die in het afzonderlijke individu huist. In zijn werkelijkheid is het het geheel van de maatschappelijke verhoudingen.

  Feuerbach, die zich niet inlaat met de kritiek van dit werkelijke wezen, is daarom gedwongen :

  1. te abstraheren van het historische proces en het godsdienstig gemoed een onveranderlijk zelfstandig bestaan toe te schrijven, en van een abstract — geïsoleerd — menselijk individu uit te gaan.

  2. Het wezen kan dan ook slechts als ‘soort’ opgevat worden, als een innerlijke, stilzwijgende algemeenheid, die de vele individuen op een natuurlijke wijze verbindt.

• Feuerbach resolves the essence of religion into the essence of man. But the essence of man is no abstraction inherent in each single individual. In its reality it is the ensemble of the social relations.

  Feuerbach, who does not enter upon a criticism of this real essence, is hence obliged :

  1. to abstract from the historical process and to define the religious sentiment by itself, and to presuppose an abstract — isolated — human individual.

  2. Essence, therefore, can be regarded only as “species”, as an inner, mute, general character which unites the many individuals in a natural way.

• Feuerbach sieht daher nicht, daß das „religiöse Gemüt“ selbst ein gesellschaftliches Produkt ist und daß das abstrakte Individuum, das er analysiert, einer bestimmten Gesellschaftsform angehört.

• C’est pourquoi Feuerbach ne voit pas que le « sentiment religieux » est lui-même un produit social et que l’individu abstrait qu’il analyse appartient à une forme sociale déterminée.

• Feuerbach ziet daarom niet dat het ‘godsdienstig gemoed’ zelf een maatschappelijk product is en dat het abstracte individu dat hij analyseert tot een bepaalde maatschappijvorm behoort.

• Feuerbach, consequently, does not see that the “religious sentiment” is itself a social product, and that the abstract individual which he analyses belongs to a particular form of society.

• Alles gesellschaftliche Leben ist wesentlich praktisch. Alle Mysterien, welche die Theorie zum Mystizism[us] veranlassen, finden ihre rationelle Lösung in der menschlichen Praxis und in dem Begreifen dieser Praxis.

• Toute vie sociale est essentiellement pratique. Tous les mystères qui portent la théorie vers le mysticisme trouvent leur solution rationnelle dans la pratique humaine et dans la compréhension de cette pratique.

• Al het maatschappelijke leven is in wezen praktisch. Alle mysteries die de theorie tot mysticisme verleiden, vinden hun rationele oplossing in de menselijke praktijk en in het begrijpen van deze praktijk.

• All social life is essentially practical. All mysteries which lead theory to mysticism find their rational solution in human practice and in the comprehension of this practice.

• Das Höchste, wozu der anschauende Materialismus kommt, d.h. der Materialismus, der die Sinnlichkeit nicht als praktische Tätigkeit begreift, ist die Anschauung der einzelnen Individuen und der bürgerlichen Gesellschaft.

• Le plus haut point auquel arrive le matérialisme intuitif, c’est-à-dire le matérialisme qui ne conçoit pas le sensible comme activité pratique, c’est l’intuition des individus singuliers et de la société civile.

• Het hoogste punt dat het aanschouwende materialisme bereikt heeft, d.w.z. het materialisme dat de zintuiglijke waarneming niet als praktische aktiviteit begrijpt, is de beschouwing van de afzonderlijke individuen en de burgerlijke maatschappij.

• The highest point reached by contemplative materialism, that is, materialism which does not comprehend sensuousness as practical activity, is the contemplation of single individuals and of civil society.

• Der Standpunkt des alten Materialismus ist die bürgerliche Gesellschaft, der Standpunkt des neuen die menschliche Gesellschaft oder die gesellschaftliche Menschheit.

• Le point de vue de l’ancien matérialisme est la société civile, le point de vue du nouveau est la société humaine ou l’humanité sociale.

• Het oude materialisme staat op het standpunt van de burgerlijke maatschappij ; het nieuwe op dat van de menselijke maatschappij of de maatschappelijke mensheid.

• The standpoint of the old materialism is civil society ; the standpoint of the new is human society, or social humanity.

• Die Philosophen haben die Welt nur verschieden interpretiert ; es kommt aber darauf an, sie zu verändern.

• Les philosophes n’ont fait qu’interpréter diversement le monde, mais il s’agit de le transformer.

• De filosofen hebben de wereld slechts verschillend geïnterpreteerd ; het komt er op aan haar te veranderen.

• The philosophers have only interpreted the world in various ways ; the point is to change it.

Cela devrait être vu en liaison avec la problématique de la fin de la philosophie chez Marx et Engels.