Dominique Meeùs
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Ellen Meiksins Wood, Democracy against Capitalism, 2016

Ellen Meiksins Wood , Democracy against Capitalism : Renewing Historical Materialism, Verso, Londres , 2016, x + 300 pages, ISBN : 978-1-78478-244-3.
Réédition de Wood 1995

Les 316 pages de l’édition de 1995 sont sans doute xvi + 300 pages. L’édition Verso de 2016 est une reproduction à l’identique de celle de Cambridge University Press, sauf pour les x premières pages. (Reproduisant celle de 1995, la table des matières de 2016 donne même par erreur Acknowledgements toujours en x, alors que c’est devenu viii.)

This volume is, and is not, a collection of essays. It is a collection in the sense that the volume is in large part based on articles already published or in press, but I hope it is more than ‘merely’ a collection. This is so both because I have not simply included these essays just as they were but have revised and integrated them, or in some cases only parts of them, and also because I regard them as from the start a coherent body of work.

P. viii.
1 Introduction4 II

Elle dénonce en histoire un courant « of a technological determinism and a mechanical, unilinear succession of modes of production, in wich less productives modes of production are inexorably followed by more productive ones according to some universal law of nature ». Elle en attribue la responsabilité, entre autres, à « especially Engels’ ‘dialectics of nature’ ». Mais cela me surprend ; je ne trouve pas dans la Dialectique de la nature de succession inexorable de modes de production. (Il n’y a d’ailleurs que quatre occurrences de mode de production au singulier ou au pluriel et il ne s’agit que du mode de production capitaliste, surtout en relation avec les risques pour l’environnement.) Mais peut-être mentionne-t-elle ce livre en tant qu’on y trouve une « dialectique » qui aurait des « lois » opérantes.

17 Part I
Historical materialism and the specificity of capitalism
19 Chapter I
The separation of the ‘economic’ and the ‘political’ in capitalism
20 Towards a theorical alternative : ‘base’ and ‘superstructure’ reconsidered

Ellen Meiksins Wood est généralement classée dans le marxisme politique. Ce n’est pas un courant qui se définit lui-même sous ce nom. Ce sont des auteurs divers que des critiques rapprochent dans cette appellation. On accuse les maxistes politiques d’hypertrophier la lutte de classes et de négliger la base économique, de « deprive the basic concept of historical materialism, that is the mode of production, of all real subtance », selon Guy Bois, un de ces critiques qu’elle cite p. 23-24. À cela elle répond qu’on ne peut pas opposer l’économique et le social puisque, le mode de production, chez Marx, ce sont les rapports sociaux de production.

40 Capitalism as the privatization of political power

… the virtually universal extent to which production in society as a whole comes under the control of the capitalist appropriator.27

Chattel slavery is the pre-capitalist form of class exploitation about which it might most convincingly be argued that the exploiter exercises a continuous and direct control over production; but leaving aside the many questions surrounding the nature and degree of the slave-owner’s control of the labour process, one thing is clear: that even among the very few societies in which slavery has been widespread in production, it has never come close to the generality of wage labour in advanced capitalist societies but has always been accompanied, and possibly exceeded, by other forms of production. For example, in the Roman Empire, where ancient slavery reached its culmination in the slave latifundia, peasant producers still outnumbered slaves. Even if independent producers were subject to various forms of surplus extraction, large sections of production remained outside the scope of direct control by an exploiting class. It can be argued, too, that this was not accidental; that the nature of slave production made its generalization impossible; that not the least obstacle to its further expansion was its dependence on direct coercion and military power; and that, conversely, the uniquely universal character of capitalist production and its capacity to subordinate virtually all production to the demands of exploitation is inextricably bound up with the differentiation of the economic and the political.
P. 43.

49 Chapter 2
Rethinking base and superstructure
67 Base and superstructure in history

Elle mentionne E. P. Thompson sur le changement et la continuité, contre le courant structuraliste en marxisme « who tends to view history as a series of discontinuous chunks ». Cela rejoint une impression que j’avais eue dans les tentatives du féminisme marxiste de se sentir obligé de situer le patriarcat dans la case capitalisme de l’histoire vue comme « une suite de boîtes étanches ».

76 Chapter 3
Class as process and relationship
108 Chapter 4
History or technological determinism ?

127 ‘Contradiction’ and the development of productive forces

Ellen Meiksins Wood fait de sérieuses réserves sur la fameuse contradiction entre forces productives et rapports de production1. Dans la mesure où ce livre est dans une certaine mesure un recueil, il se peut que ça vienne d’un article plus ancien, mais je n’ai pas encore cherché. Par ailleurs, c’est repris dans un article de 2002 sur la contradiction.

So, while the evolution of productive forces is an important datum in the understanding of historical process, there are strict limits to its explanatory force. Above all, the observation that history has been generally marked by a progressive development of productive forces cannot be taken to mean that historical movement and social change are impelled by a drive to improve the forces of production, or that social forms rise and decline according to whether they promote or obstruct such improvement.

What, then, of the proposition that history is propelled forward by the inevitable contradictions between forces and relations of production ? This proposition is often regarded as the central tenet of Marx’s theory of history and deserves close and critical scrutiny.

The principle in question goes something like this: Forces of production tend to develop. At some point, they come up against the limits imposed by production relations which make further development impossible. This contradiction compels productive forces to break through the restrictive integument, requiring relations of production to change and allowing forces to advance. The main canonical source for this proposition is Marx’s 1859 Preface to The Critique of Political Economy, and I have no intention of denying this textual warrant ; nor do I intend to enter into a debate about the textual evidence or about its significance, except to say that both Marxists and their critics have placed an enormous theoretical burden upon Marx’s short-hand aphorisms — notably those about the contradictions between forces and relations of production, and those about ‘base’ and ‘superstructure’ — without taking account of their rarity or their poetic allusiveness and economy of expression, and without putting into the balance the weight of his whole life’s work and what it tells us about his theoretical principles. But with or without Marx’s imprimatur, the principle of contradiction between forces and relations of production demands exploration.

P. 129.

Elle montre (p. 130) en quoi cette soi-disant loi de l’histoire ne s’applique pas à la transition de l’Empire romain à notre féodalité européenne. On ne peut pas dire que les forces productives, par leur développement, auraient exigé un changement de rapport sociaux. On pourrait bien plutôt dire (p. 131) que les rapports sociaux ont dû s’abaisser au bas niveau des forces productives. Dans l’Idéologie allemande, Marx et Engels estiment qu’on a assisté à une destruction de forces productives.

Since the principle of contradiction between forces and relations of production, at least in its conventional interpretation, begs the question, without asking whether and to what extent productive forces do and must develop in the first place, it may seem, on the face of it, hardly less vacuous than the general law of technological development in its simpler form. It can certainly be said that there is a minimum level of productive forces without which any set of production relations cannot be sustained, and it is also true that any set of production relations can permit or encourage only so much change in the forces of production and only in a limited range of forms. But it is quite another matter to suggest that there is a particular set of productive forces to match every set of production relations (or vice versa), or that development in one must go step by step in tandem with the other.

Productive forces establish the ultimate conditions of the possible, and no doubt the emergence of capitalism in particular requires that the forces of production be to some degree developed and concentrated (though we need to recall just how modest the level of productive forces was in late medieval Europe, while, conversely, other at least equally advanced technological regimes — for instance, in China — did not give rise to capitalism). Nevertheless, at any given stage of development the available productive forces can sustain a wide range of production relations ; and the various changes in production relations that have occurred in history cannot be explained simply by reference to the development of productive forces, either in the sense that the former have followed the latter or in the sense that the former have changed ‘in order to’ remove obstacles to the development of the latter.

P. 134.
135 The specific contradictions of capitalism : history against teleology

Le mode extra-économique d’extraction du surplus sous la féodalité ne favorisait pas le développement des forces productives. Au contraire, le capitalisme ne peut pas ne pas révolutionner constamment les forces productives. On peut voir là une contradiction rétrospective : le capitalisme n’était pas possible dans changement des rapports de production. Mais on ne peut considérer comme cause une considération rétrospective sur ce qui était possible (p. 136).

Pour la transition de la féodalité au capitalisme, dans les Grundrisse ou dans le chapitre sur la soi-disant accumulation initiale du Livre I du Capital, jamais Marx n’invoque la contradiction entre forces productives et rapports de production (p. 137).

Ellen Meiksins Wood insiste sur le fait que dans toute son œuvre, Marx met en lumière la spécificité du capitalisme. C’est un des points principaux sur lesquels il critique l’économie politique. Pour Ellen Meiksins, la contradiction entre forces productives et rapports de production est précisément une telle spécificité. C’est donc contraire à l’esprit et à la lettre de la critique de l’économie politique par Marx d’en faire une loi générale de histoire, au mépris de sa spécificité capitaliste.

Marx conducts his critique of political economy, the core of his mature work, by differentiating himself from those who take for granted and universalize the logic and dynamic of capitalism without acknowledging the historical specificity of its ‘laws’ or seeking to uncover what produces them. Marx, unlike the classical political economists, and indeed a host of other ideologues of ‘commercial society’, did not assume that the ‘progress’ embodied in modern society was simply the outcome of a drive inherent in human nature or natural law, but insisted on the specificity of the capitalist demand for productivity and the need to find an explanation for it.

P. 138.
146 Chapter 5
History or teleology ? Marx versus Weber
173 Weber’s method : multicausality or tautological circularity ?

La production se fait toujours dans des rapports sociaux et dans la plupart les sociétés, cela prend la forme d’un statut, peu importe qu’il soit écrit ou implicite, du droit du plus fort ou de droit divin. Dans l’Égypte des pharaons ou dans la féodalité européenne, il y a ceux qui travaillent et il y a ceux qui ne travaillent pas mais sont nourris par les premiers, en raison de leur statut. Ellen Meiksins Wood (p. 174) souligne cela et que, sous le capitalisme, pour la première fois, cela disparaît : il y a bien un statut si l’on veut, mais il n’est pas inscrit dans les astres, il résulte seulement d’une situation de fait (disposer de moyens de production ou non). A priori, sous le capitalisme, tout le monde est statutairement égal.

179 Part II
Democracy against capitalism
181 Chapter 6
Labour and democracy, ancient and modern
182 The dialectic of freedom and slavery

Selon Ellen Meiksins Wood (p. 185), des sociétés avec un esclavage important, ce sont seulement Athènes et quelques autres cités grecques et Rome. Or, dans ces sociétés, beaucoup plus important que l’esclavage, il y a le paysan libre. Les paysans libres (et autres travailleurs libres) semblent toujours avoir eu plus de poids économique que les esclaves. En outre, ce qui est tout à fait unique dans ces sociétés, c’est l’existence même de travailleurs libres. Partout ailleurs, les travailleurs sont toujours dans un statut inférieur, non vraiment libre, comme de servage. (Cela préfigure un peu ce qu’elle a dit du capitalisme plus haut, p. 174.)

187 Rulers and producers

Qu’il puisse y avoir des travailleurs libres, cela dérange profondément cet ultraréactionnaire de Platon (p. 191) pour qui il devrait toujours y avoir une différence de nature et de statut entre ceux qui sont fait pour diriger et ne pas travailler et ceux qui sont faits pour travailler et doivent être soumis aux premiers.

204 Chapter 7
The demos versus ’we, the people’:
from ancient to modern conceptions of citizenship
238 Chapter 8
Civil society and the politics of identity
264 Chapter 9
Capitalism and human emancipation:
race, gender and democracy

… chapter 9 is based, with some modifications, on my Deutscher Memorial Lecture, originally published as ‘Capitalism and Human Emancipation’ in New Left Review 167 (1988).


265 Capitalism and ‘extra-economic’ goods

The first point about capitalism is that it is uniquely indifferent to the social identities of the people it exploits. This is a classic case of good news and bad news. First, the good news — more or less. Unlike previous modes of production, capitalist exploitation is not inextricably linked with extra-economic, juridical or political identities, inequalities or differences. The extraction of surplus value from wage labourers takes place in a relationship between formally free and equal individuals and does not presuppose differences in juridical or political status. In fact, there is a positive tendency in capitalism to undermine such differences, and even to dilute identities like gender or race, as capital strives to absorb people into the labour market and to reduce them to interchangeable units of labour abstracted from any specific identity.

On the other hand, capitalism is very flexible in its ability to make use of, as well as to discard, particular social oppressions. Part of the bad news is that capitalism is likely to co-opt whatever extra-economic oppressions are historically and culturally available in any given setting. Such cultural legacies can, for example, promote the ideological hegemony of capitalism by disguising its inherent tendency to create underclasses. When the least privileged sectors of the working class coincide with extra-economic identities like gender or race, as they so often do, it may appear that the blame for the existence of these sectors lies with causes other than the necessary logic of the capitalist system.

It is not, of course, a matter of some capitalist conspiracy to deceive. For one thing, racism and sexism function so well in capitalist society partly because they can actually work to the advantage of certain sectors of the working class in the competitive conditions of the labour market. The point, though, is that if capital derives advantages from racism or sexism, it is not because of any structural tendency in capitalism toward racial inequality or gender oppression, but on the contrary because they disguise the structural realities of the capitalist system and because they divide the working class. At any rate, capitalist exploitation can in principle be conducted without any consideration for colour, race, creed, gender, any dependence upon extra-economic inequality or difference; and more than that, the development of capitalism has created ideological pressures against such inequalities and differences to a degree with no precedent in pre-capitalist societies.

P. 266-2672.

Cette thèse de l’indifférence du capitalisme au sexe correspond bien à ce que Marx a affirmé clairement. Depuis le Manifeste et dans toute son œuvre, Marx montre comment sous le capitalisme, il n’y pas de statut, mais seulement le fait de disposer ou non (les prolétaires) de moyens de production. Ellen Meiksins Wood ne dit rien d’autre, mais depuis qu’elle a écrit ça en 1988 (et même avant, dans les années 70 et 80), on s’évertue à dire le contraire. Pour Amy De’Ath, cet argument est « discrédité » (DeAth 2018:1537) ! Je me demande si elle a conscience de discréditer au fond la pensée de Marx lui-même.

267 Race and Gender271 Capitalism and the devaluation of political goods276 The position of women279 Capitalism and the contraction of the extra-economic domain
Acheté au Book Depository le 7 février 2021 et reçu le 25.
J’écris ceci en mai 2021 en le découvrant chez Ellen Meiksins Wood. Il se fait que cette histoire de contradiction entre forces productives et rapports sociaux m’avait parue suspecte et que j’étais retourné à cette fameuse préface. J’avais alors (le 18 mars 2021) retravaillé mes notes dans ce sens. Voir sur les points que j’ai numérotés [3.] et [5.], mes remarques Concernant [3.… et Concernant [5.… et ma conclusion finale où je renvoie à l’article « À l’éditeur des Отечественные записки ». Marx y dénonce « le passe-partout d’une théorie historico-philosophique générale, dont la suprême vertu consiste à être supra-historique ». Elle dit « short-hand aphorisms » (1995) ou « shorthand passage » (2002). Dans mon dernier alinéa, j’écrivais « raccourci ».
C’est Beverley Best (Best 2021) qui a attiré mon attention sur ce passage. J’étais en train de lire le livre d’Ellen Meiksins Wood, mais je n’étais pas encore au chapitre 9.